埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2078|回复: 0

论宗教的目的

[复制链接]
鲜花(39) 鸡蛋(60)
发表于 2013-7-14 09:45 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
论宗教的目的
# Q8 z! }3 @% ]9 Y) C/ }) ^$ R: B" [2 T8 x
老几
- _# V" H  F+ O2 J, ]: D$ X9 @# F! {; D. I
% B. k, ~1 I* s# D; f. H0 j
很多人,包括不少学识渊博的朋友,对宗教这一大“知识领域”(姑且以俗语称之)或“范畴”(哲学用语),缺乏基本概念。就借着回网友“关于道德与宗教问题与网友的讨论”一文,聊聊这个事。
3 Z3 q- b2 a" j8 U在讨论道德与宗教问题以前,先得认识清楚宗教的性质。
5 E, a2 g" Z4 w3 l0 @+ \2 x3 p* g- i1 x4 a( X
宗教纯粹是个人的事情。人各不同,所以对宗教的认识自然不同。在老几看来,有神论从来没有真正证明过“神”的存在,虽然信徒们觉得理由足够充分;相反,无神论永远也不可能证明神不存在,即便是把天捅个窟窿,“神”也有存在的理由。
1 r/ E& m9 B* q( g' r对无法用理性证明的宗教,不通过认真比较,太过肯定的简单否定,是不成熟的表现。基于这种认识,“道德的进化”一文不值一驳(见关于道德与宗教问题与网友的讨论)。文中基于“人性善”所举的例子,完全可以由“人性恶”出发,举出无数个反例来。* c7 @  x7 x7 H+ w: ?& g
人本性的善恶问题,争论了几千年也没有结果,今后也不会有。因为人无法通过“常理”认识自己的本性,必须要借助特殊的手段;就像自己不能提着头发离地,必得借助工具一样。这个手段很可能是宗教。$ q! D: U; R; f  H
这样看来,“道德的进化”一文中借助人性来说明道德的进化,无异于缘木求鱼。2 {% U- t5 \; m5 ?4 V
有网友认为,“因为人们之所以成为教徒,原因在于不能认识世界的变化和逐渐的多样化的前景,因而对道德这一类上层建筑一类的内容的认识也就是局限和不实际的。”这完全是以世俗的观点看待宗教,没有把宗教的目的弄清楚。
! S# L4 X1 c! z1 {1 Y0 v要明白问题所在,首先要看宗教的目的是什么,它与世俗的学问区别是什么,它的“修炼”入手的方式是什么。9 U, b- d& A- l$ [6 t
首先,所有宗教的根本问题,都是要解决人的生死大问题(解不解决得了且不论),这是它们的共同目的,也是第一要务,也是与世俗一切问题不同之处。
1 K  o& g4 g' c“道德伦理”之类,是人世间的事,不是宗教主要关心的问题,宗教得适应世俗的环境,所以提出一些道德伦理准则,是它能够生存发展。佛家称之为“助缘”。
) s- N" E4 d# s" y其次,宗教的入门手段首先是“信”。这一关就把你我世俗之人都隔离在外了。除非我们信教,否则无法认识“上帝”。每一个宗教都存在这个问题,程度有所不同而已。这个程度的不同是与“修炼”方式有关,可以说清楚的。
# g3 n  X: X& e& t& v/ P基督教比较容易理解,主要是我们可以到教堂去听讲,只要信基督,学圣经,按所教导的去做就行了。死后,上帝会让你复生。这种方式我称之为“被动信仰”,把自己交出去,靠别个得救。! a7 I; A' `6 ^! |% I+ Q
佛教麻烦得多,所以不是基督教的对手。佛教得自救,没有人能救你!自救的根本方式是取得解脱的“般若智慧”。这种了脱生死的大智慧不容易得到,所以佛传下来各种法门,按不同资质选适合自己的方法。比如禅宗对大“器”之人,净土对普通大众等。( F+ E+ ?  z9 s% _
有这些基本认识,您就会知道,指望别人给你装个轮子这种非中非西非俗非僧半神半佛的四不像就超脱了,太不靠谱!' ]1 S4 Z2 Z, Y; Z$ l& ~
回到“道德与宗教问题”原话题,从前面的讨论不难看出,真正有意义的讨论,是看宗教的外在表现,即从其社会效应着手,而不是企图否定宗教的合理性本身(如果您真期盼可能会什么结果的话)。/ b! j' [* j8 Y; ?6 m- ]" M
本文的目的,无非是再一次强调方法论的重要。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-11-17 20:08 , Processed in 0.113399 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表