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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
0 a* ?3 `" W: w: C9 {" V- u, L5 Wte ghattayantā vicaranti loke
/ T3 l3 I4 _& i持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 s% D( q3 h& k b3 y" g
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想) - R- Z& k: O: G. R1 r
3 h* }8 B* f& G* @- [由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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~% C! h3 ?% r0 G法师然後说了一个故事。4 Z2 f& `* D6 A# Y# \
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:! b$ H0 b# |2 { ~: V4 n& b! v
! |9 d( Q' B) c7 b$ k1 @7 Y" K1. 世界是永恒的
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5 h3 R: d) x8 C, n' g1 K: i: }2. 世界不是永恒的
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2 V- w4 [6 e- F3 S: g; I3. 世界有尽头& x/ U8 K! z7 ~8 B
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4. 世界没有尽头 i D9 K8 D6 [$ c. x3 `! p
3 _0 L, e# Y9 I5. 身体和灵魂是相同的
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6. 身体和灵魂是不同的& a, y3 G" r' H% K! a6 L
4 m9 B( I4 N3 U) t7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生
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4 U& ~! Y& N' m6 D8 H. S+ n9. 人死後会投生,会不投生
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2 g& w+ J! W) a$ I10. 不可以说人死後会投生,会不投生! Z' D, \+ g6 U; z9 ]# A
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比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。
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9 U# a; u* @. IEkan hi saccam na dutīyamatthi / c3 A! [+ l* K) ]- \$ ?) v
yasmim pajā no vivade pajānam 8 t- x- m2 z& g; k4 e6 Z. E* Z
真相只有一个,没有第二个 / [8 M8 ?7 s/ D) p1 x8 O& A8 t9 H: G
谁知道这点不会彼此争执 & j# J% v2 d" [" ^
- r1 Y5 @7 ~# V5 c0 C# T4 k0 a佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。0 R! V! e! _. c# b M |
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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