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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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7 r' K1 D! B, J; `+ dSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ $ k4 ?! Y# |) L
te ghattayantā vicaranti loke
) a4 g" C( X: W; i- n持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
, x; l# N4 f0 U' F- Q+ n(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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% }' ]8 U, K E" F V由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。1 P5 b+ t3 j0 i$ e
+ M8 H/ [8 L/ s' j4 W0 N9 F见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。% y6 ?, H$ n! X6 q1 X+ s
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法师然後说了一个故事。
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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' ]; W! y, ` O- R1. 世界是永恒的# g$ e& \$ k& e: F
; p; Q9 K0 D5 `* l& o6 i7 ^; o* s2 u2. 世界不是永恒的
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3. 世界有尽头
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) h2 o4 G! T- [) K& P/ n4. 世界没有尽头6 N) i) _2 C0 I; ]+ W
, \; x; ^4 W; F" w$ _5. 身体和灵魂是相同的+ t( U/ w$ V$ Z& X( G3 ?) B
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6. 身体和灵魂是不同的) @7 L2 }* h$ l$ U4 I7 }* e: p6 @
6 `1 g: Y* B8 Y: c+ N9 j7. 人死後会再生
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7 }' ?0 D8 v7 ]6 @8. 人死後不会再生3 O) l$ c/ D$ Q% }8 ?
- l0 b2 u0 F6 X7 X! H9 B1 [8 y9. 人死後会投生,会不投生* ^% S, N- A, M4 @; n
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10. 不可以说人死後会投生,会不投生
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3 P6 a! _& w# O5 b比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。
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yasmim pajā no vivade pajānam 4 C x! J2 B3 h
真相只有一个,没有第二个
+ q( {" `* ]$ Y+ K& J }. \' \谁知道这点不会彼此争执 ( N' V9 z/ q& E' _! a j; @. p& b
" V8 k! b" u8 _+ k7 V$ v$ i佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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