【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 见解

purifiedmind

见解是局部的真理(partial truth)，它对事物的解释并不是完全错误，但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等，生活当中，很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物，从而得到各样的见解。
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* i; `$ C! l8 J, I9 Y  c3 n4 Z7 fSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
te ghattayantā vicaranti loke
持有感官知识同观点的人，就是在世界制造问题的人
(*感官包括：眼看，耳听，鼻闻，舌尝，肤触，心想)
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* y0 k  |: m2 d* |) ]- T, N由於各人的见解不同，我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession)，假如我们只坚持己见，易与人争执，心便不会得到快乐。对於各样的见解，要持开放和包容的态度，因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时，便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默，不与人争。
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见解导致思想中出现执着，它很难才可除去，并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡，河水中的沉积物便会堆积在石块附近，经过日积月累，原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想，而石块则是执着。当见解不断增加，就会令思想变得狭隘，令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱，使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人，他们的心已得到解脱，变得很广阔。

法师然後说了一个故事。
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; X" @1 p4 s. A0 a9 g有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食，看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化，就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个：
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1. 世界是永恒的

2. 世界不是永恒的
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5 Y) @& G( a* S  O0 m3. 世界有尽头

8 `$ i* S$ D, j2 V0 g# f4. 世界没有尽头
6 Z) m& z( b; o8 |3 ?1 R0 K
9 x  v0 g, c/ W& Y5. 身体和灵魂是相同的

4 k8 R/ e, p$ |- w: |6. 身体和灵魂是不同的

& d4 Y5 ?5 e: [" C( p3 e4 R7. 人死後会再生

1 O; e. o* r* `; i- d# p# n; \8. 人死後不会再生

: y! ?; J3 ^" [+ ~1 U9. 人死後会投生，会不投生
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+ ]5 r2 d4 s5 k% ?10. 不可以说人死後会投生，会不投生
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% a0 [- M1 F2 d5 S+ m. k) e比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代，舍卫城有位幽默的国王，有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人，然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验，只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分，并说出大象的特徵。由於各有不同的见解，他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言，都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵，但不是全部，因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。

Ekan hi saccam na dutīyamatthi   
- W% ?6 m7 @- Q# p' Lyasmim pajā no vivade pajānam
真相只有一个，没有第二个   
3 O# v4 s. K6 E& [- J/ \6 G谁知道这点不会彼此争执
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理，是可经证实的。

法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的，因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。

莲的露珠儿