21世纪全球人类的挑战（之一）──生物学与伦理学的新发展

Onesimus1970 · 发表于 2010-3-28 15:09

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一对英俊美丽的青年男女，和数百名居民一起，住在21世纪中叶一栋与世隔绝的大楼中。在这栋受到严密控管的高科技大楼中，他们每天生活的一举一动，都受到“组织”的监控，这种监控美其名是为了他们的身心健康。

如果想要离开这种没有自由的生活，唯一的希望，就是被选中前往所谓的“小岛”。“组织”告诉他们，在历经一场生态浩劫之後，除了居住在这里的人以外，全世界的其他人都不幸丧生，而小岛就是地球仅存的未受污染的净土。

後来，大楼里面的人才明白，原来他们是复制人，在这个生物工程中心制造和培养，成为移植器官和人工婴儿的来源。他们的存在价值，不过是他们的生物用途。

当他们得知真相之後，他们逃离了“组织”。然而 “组织”要将他们赶尽杀绝┅┅

虽然这不过是科幻电影《绝地再生》（The Island，2005）中的虚构故事，然而这故事却带来生物学和伦理学的问题∶究竟复制人算不算人，是否享有人权？复制人与被复制的人有何关系？┅┅

其实不用到21世纪中叶，我们现在的生物工程，己发展到能制造生命（making life）、伪造生命（faking life），和夺取生命（taking life）的地步。若社会各界不及时设制应对的措施，後果将像科幻小说一样不堪设想！

21世纪的主流思想是後现代主义，即相信世界并无绝对的伦理标准，万事都注重个人感受，按当时情境而定。在这个情况下，特别需要基督徒站出来，成为社会的良心，作世界的光和盐。

要做到这一点，基督徒最好能先了解现有的伦理学理论，更要建立起本乎圣经的伦理观，才可面对21世纪的挑战。

主要的伦理学流派

伦理学是对人类道德生活进行系统思考和研究的学科，从理论层面指导和规范人的道德生活。目前主流的伦理学有两种理论∶ 效益主义，即功利主义，Utilitarianism）和义务论（Deontology）。这两套理论都持守五个道德原则∶

(1) 不伤害人（Non Maleficence）。
(2) 造福他人（Beneficence）。
(3) 功利的应用（Utility）。
(4) 公平分配（Distributive Justice）。
(5) 自主权（Autonomy）。

另外，还有德行论（贤德伦理，Virtue Ethics），和关怀伦理（Care Ethics）等等。兹简介如下∶

效益主义（Utilitarianism）

“效益主义”，又叫“功利主义”，就是以行为产生的整体结果（overall consequences），决定行为的道德正当性。也就是说，是以“这行为能不能使最多人得到最大的快乐”作为衡量的标准。因此，效益主义还被称为“结果主义”（Consequentialism）。中文中的“功利主义”，带有贬义，但作为伦理学理论的Utilitarianism，并不带有负面含义。

效益主义的道德观是相对的，好处在於，能以最多人获得最大的快乐为衡量标准。但它最显著的弱点，就是为了大多数人的快乐，而牺牲少数人的利益甚至生命，例如以囚犯或弱智人作为人脑的实验对象，按步就班地破坏脑部的构造，来测量脑的功能。又如二次世界大战中纳粹的优生主义，造成600万犹太人被屠杀！

义务论（Deontology）

德国哲学家康德（Immanuel Kant，1724-1804）认为，道德标准与行为的效应无关，有些行为，不管目的、效果如何，总是不道德的，例如撒谎，因之违反了道德秩序或自然律。人的行为应当符合——“放之四海皆准”（universalizable）的法则，或称为“定言命式”（Categorical Imperatives），这就是人的“本分”或“义务”。

康德认为人的“本分”起码有三∶
(1) 撒谎永远是错的，无论效果是什麽。
(2) 人永远是受益者，非实验工具。
(3) 一切的“义务”，可分为完全或非完全两种∶前者是需要随时遵守的，如不能害人。後者则是要尽可能遵守的责任。如主动爱人。

义务论补足了功利主义的缺点，不为了造福多数而伤害少数。

但是义务论的法则缺乏弹性，若不同的义务之间发生冲突，康德的系统不能予以取舍。譬如一个病人患了不治之症，他的医生是否应当告之真相？在康德的“放之四海皆准”的法则中，包括了不撒谎（守信），不伤害他人（医治病人），这两种法则此时却发生了冲突。医生做决定时，需要用义务论以外的法则来补足。

实际义务和显见义务

20世纪的伦理学者，想采用功利主义和义务论之长，创造新的理论。其中，以哲学家Ross和Rawls的理论最有代表性∶

英国学者W. D. Ross（1877-1940），根据义务论的论据，提出“实际义务”（Actual Duty），和“显见义务”（Prima facie duty）。前者指的是一般性的义务，後者才是“放之四海皆准”的，包括∶
(1) 忠诚。
(2) 补偿受害者的损失。
(3) 按公义赏赐有功的人。
(4) 感激施恩的人。
(5) 行善助人。
(6) 修身律己。
(7) 无害於他人。

因此，“显见义务”在实践上具有优先性。

然而，Ross的系统也有难题∶(1) 不同的人，对什麽是显见义务有不同的看法；(2) Ross的七个标准不够详尽；(3) 达不到不同意见的协议就没有标准。

美国哈佛大学的John Rawls教授，在1971年出版的《正义论》（A Theory of Justice）中，假想了一个群体，这群体被笼罩在一层“无知的面纱”（A Veil of Ignorance）之下，对他人的性别、种族、文化、教育、经济、天份和社会背景等一无所知。这群人理智地和平共处、彼此合作，而且共同追求未经污染的美善。在这种状况下，这个假想群体所决定的，应是“自然义务”（Natural duties），或“原始的伦理”（Original position）:“正义即公平”（Justice as Fairness），按照这原则在社会中应用

Rawls反对功利主义以囚犯或弱智人为人脑实验的对象，因为这剥削了囚犯或弱智人的自由。但他鼓励人自由参与人体实验，包括以此换取金钱和其他利益。唯一的条件，就是任何人都在没有压力的情况下，有同样的机会被选为实验对象。这就是美国征人参加人体实验的基本原则。

但Rawls的“无知的面纱”，是根本不存在的。而且他容许某些情况下有不公平存在。

两大理论的圣经根据

效益论和义务论这两个伦理系统，都有圣经根据∶十诫记载人应尽的义务，包括对神（1-3），对社会（守安息日，4），对家庭（5），不可杀人（6），对婚姻与家庭的敬重（7），财产的主权（8，10），和裁判的公正（10）。遵守神的诫命，会带给最多的人最大的快乐（《申》4∶40，5∶33，6，24-25，30∶15-20，《诗》72），违背神的诫命会带来大祸（《何》4）。

这两个伦理学体系，都接受下列的基本道德原则∶

(1) 不伤害人（Non maleficence）∶“我们不可导致他人无谓受伤。”（We ought not to act in ways that cause needless harm or injury to others.）

(2) 造福他人（Beneficence）∶“我们应造福他人。”（We should act in ways that benefit others.）

(3) 符合“功利的应用”（Utility）∶“人的行为应产生最大的好处，引起最小的损害。”（One should act so as to produce the greatest benefit and cause the least harm.）

(4) 公平分配（Distributive Justice）∶“福利与义务都要平均分配。”（Similar cases should be treated in similar ways.）

(5) 自主权（Autonomy）∶“一个能思想的人，有权决定自己的行为。”（A rational individual should be permitted to be self determining.）

不过，这“自主权”，在社会中至少要受两种规范制约∶(1) 不能伤害他人，(2) 社会道德法则，如公共利益、社会安定、国家尊严等。

虽然有些国家漠视人权，激进的社会则过分高举人权，但上述伦理原则，可以说是放之四海皆准的，文明社会赖之维持秩序。

贤德伦理（Virtue Ethics）

除上述理论外，另有两种伦理系统，一为“贤德伦理”，一为“关怀伦理”，俱偏重人的品格，或群体共同价值观。

贤德伦理认为，一个贤德的人做善事，不是因为要遵守外在的规条，而是受内在的贤德倾向所驱使。

奥古斯丁认为，爱神是人类最高的美德。他重新诠释柏拉图的四德∶

(1) 智慧（wisdom），能辨别什麽促进或拦阻了人对神的爱。
(2) 自律（self control），人因爱神而律己。
(3) 勇气（courage），人为爱神的缘故而甘受逼迫。
(4) 公义（justice），专一事奉神，以神为各事物的准绳。

亚奎那（Thomas Aquinas），在此四德上，又加上圣经中的信、望、爱，构成神所赐的七重美德。

圣经则将人的美德，称为圣灵所结的果子∶仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制。（《加》5∶22-23）

伦理学和神学都关注一个问题，就是人的贤德、向善之心从何而来？是由教育、自然和环境培养而成？还是由神所赐？笔者认为，基督呼召罪人悔改，离恶归向神，而贤德就是人从罪中释放後，藉著内住於心的圣灵，活出来的圣灵果子（《弗》1∶13）。若没有神的帮助，人是不可能有贤德的品行的。

关怀伦理（Care Ethics）

在关怀伦理学中，关怀被看作是具有中心价值的和根本性的伦理现象。关怀不仅仅是一种感情，它也是对他人的真正需要、福利和处境的理解。

这个理论使人联想到《弥迦书》6章8节的谕令∶“行公义，好怜悯，存谦卑的心，与你的神同行。”如能以正直的伦理标准，加上好怜悯的心肠，那就是神喜悦的道德规范了。

以上诸伦理观都各有长处和缺点，也各有圣经的根据。

圣经伦理学（Biblical Ethics）

圣经阐述了创造主对受造物的爱和照顾，这其实才是世间伦理学的基础。

* 人性中的自然道德律（Natural Moral Law）

神学家亚奎那指出，创造主为被受造物定下了方向和目的──神的法则（Divine Law），这法则源於神的永能和全智。人类因罪恶的本性，不能、也不愿体察神的法则，因此神要藉著圣经和教会，将他的法则向人显明，作为人生活的指引。

亚奎那认为，万事或万物的存在都有目的，神给人理智去察验自己存在的目的。因此，道德的标准是顺乎人性的。人类有生存的本能，不单会促进自己的生存，也要促进他人的生存。人有责任遵守社会的道德标准，维持社会的体制，如婚姻、生活等，因为这些体制都是人类生存所系，而且也是神的旨意！

* 人是按神的形象被造（Imago Dei）

按著神的形象被造的人，代表了神创造的巅峰。神学对“神的形象”，起码有四种解释∶

(1) 人有欲与神交通的“灵性”。
(2) 人有管理一切被造物的“统治性”。
(3) 人被造时有“正直本性”。
(4) 人与人之间，有藉以彼此维系的“人际关系”。

这些特徵，可作伦理学的最佳标准。

* 管家伦理（Ethics of Stewardship）

神造万物之後，看万物“甚好”，并将管家的责任交托给人（《创》1∶28，2∶15）。人类可用地上的资源维持生命和发展文化，但是人类必须∶

(1) 感谢创造者。
(2) 谨慎管理万物。

人类的管家的责任有三∶

(1) 遍满地面（fill）∶使地球充满各种生物种类，保持生态平衡。
(2) 治理这地（rule）∶合理使用地球资源，使之能持续发展。
(3) 看守（care for）∶保护生态的完整性。

人不单有“神的形象”（Imago Dei），在万物面前代表神，他也有“世界的形象”（Imago Mundi）（《罗》8∶19-22），在神面前代表万物。人类存在的持久意义，在於与万物一同颂赞那位昔在永在、没有穷尽的神。人在万物中的参与要求他尊重而非滥用万物。因此“做神管家”的观念，是维系人与万物关系的最佳系统。

结语

21世纪全球面对许多大的挑战∶生物工程、爱滋病、温室效应┅┅呼吁基督徒一同警醒守望，本著圣经的原则，提出相应的伦理对策，作神的好管家。

参考资料∶

1. B.R. Reichenbach and V.E. Anderson, On Behalf of God, Eerdmans, Grand Rapids, 1995.
2. Ronald Munson, Intervention and Reflection, 8th ed., Wadsworth, Belmont, 2008.
3.《遗传工程与人的未来》，潘柏滔，台北雅歌，1995。

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