介绍基督教原教旨主义（基要主义）

luckyab · 发表于 2009-12-29 11:51

本帖最后由 luckyab 于 2009-12-29 12:01 编辑

一、简介
基要主义（Fundamentalism），始于十九世纪末叶的美国保守派新教徒的运动。这主义强调以下信条为基督教义的根本：

在1895年由美国保守派的宗教领袖界定的“五点要道”[2]就是：
圣经各卷都是灵意，是永无谬误的；
耶稣基督是神；
基督是童贞女所生；
基督死在十字架上，为人类赎罪；
基督肉身复活，并将以肉身再次降临人间。

1910年美国长老会会议议决，把基督教基要信仰归纳成五点（称为 Doctrinal Deliverance of 1910 或 The Five Fundamentals）：
《圣经》无误谬性。(Inerrancy of the Bible)
耶稣基督乃由童贞女所生，并具有神性。(The virgin birth and deity of Jesus Christ)
“因信称义”的教义。(the doctrine of Salvation by Faith Alone)
相信耶稣基督的复活。(The bodily resurrection of Jesus Christ)
相信耶稣基督的再临。(The bodily second coming of Jesus Christ )

神学家称相信这五点的保守信徒为基要派。

另外，基要派在产生背景和发展过程上受到时代论的前千禧年主义深刻影响，其末世论也是基要主义的重要特征。

对《圣经》无误谬性上，基要派当中的差距也很大。部份基要派相信字面无谬误（即 literal inerrancy），而另一部份则相信这是喻意式的写法。就以创世记第一章六日上帝创造天地为例：前者会理解为字面上的六天（每天廿四小时），而从之引伸出年轻地球创造论和智慧设计论等说法；而后者则理解为倾向主流科学所理解的数十亿年。

二、起源
从19世纪开始，有自由派神学出现，不认为圣经是无误的，然后更怀疑其他在他们看来与时代不合的教义。有很多基督徒不同意，坚持以圣经为本的“基要真理”，在20世纪初便出现了基要派这个词。当时的意思与后来出现的福音派一词基本上是等同的意思。福音派一词较多强调一些传福音的重要性，但这是建立在对神的更根本的基要派神学观点上的。而基要派既然相信圣经无误，就相信耶稣的教导“你们要去，使万民作我的门徒”（马太福音28:19），所以至少在原则上一定是赞成传福音的。
自由派则往往认为不同的信仰都是殊途同归，所以不强调有强烈基督教色彩的传福音。
基要主义于二十世纪成为有组织的运动。基要主义者由1876年开始举办一系列圣经会议。他们强烈反对：

圣经的历史、文字研究（高级批判higher criticism）；

融和传统基督教信仰和现代知识的企图；

接受现代的世界观，如进化论。

越来越多保守派教会尝试把他们认为敢言而强硬的自由派信徒驱走，包括一些主张高级批判的牧师、神学家。另一方面，某些极端的保守派则建立敌对的组织和学院传播他们的信条。

基要主义兴盛于1909年。十二部名为「The Fundamentals」的书刊行。当第十二部书出版时，全美国和海外共发行三百万册。同时，一些圣经学院如洛杉矶圣经学院（the Los Angeles Bible Institute）和穆迪圣经学院（the Moody Bible Institute）成立或开始教授基要主义。

三、现况
基要主义于二十世纪二十年代发展，尤以郊区、加州、周边州份、和南部为盛。他们促请立例禁止公立中学教授进化论。田立西州立了这法例。后于John Thomas Scopes案中推翻。 1968年这法例被裁定违宪。

基要主义于二十世纪三十年代沉寂。主要是因为大部份美国人接受现代科学理论和方法；更多自由派宗派兴起和没有全国性的基要主义组织统筹运动。但基要主义和福音派运动后来再次兴起，以抗衡教会团结的思想（ecumenicity）、新正统（neoorthodoxy）和现代主义（Modernism）。

自四十年代基要主义者每年花大量资金在电台电视广播。他们于1941年成立美国基督教大会（the American Council of Christian Churches）。于1948年国际的基要主义组织成立，以亚姆斯特丹为基地，是为国际基督教大会（International Council of Christian Churches）。据称有十八国四十五教会支持。

luckyab · 发表于 2009-12-29 11:55

在中国，基要派和现代派神学的争论在20世纪初就开始了，王明道、宋尚节、倪柝声是基要派的代表，吴耀宗是现代派的代表。后来的三自教会在很多神学观点上是与现代派相通的，但三自教会自己似乎避免使用这种分类，而愿意把这两者的神学思想差别归结于政治原因。基要派神学在中国的家庭教会中的影响还是比较大的。美国华人的新教信徒大多数是福音派基督徒，按照“基要派”本来的意思，也可以叫基要派。

luckyab · 发表于 2009-12-29 12:05

本帖最后由 luckyab 于 2009-12-29 12:10 编辑

基要主义的成败（节录自《基督教史略》）
梁家麟

在「自由主义」泛滥成灾之际，基要派奋起为传统信仰辩护，其志当然可嘉；不过，多数教会史家都认为基要主义打了一场失败的仗。在宗派和堂会方面，他们无法在美国被部任何宗派中取得优势，促使原属宗派接纳他们信信仰。在研究方面，自由主义更占有压倒性的优势，甚至连长老宗作为保守派神学院最后重镇的普林斯敦神学院，在二十世纪初也「失守」， 1929年，秉持基要派信仰的教师被迫离校，另行创办威斯敏斯特神学院。

事实上，由于基要主义太过强调和自由主义抗争，故对一切自由主义所肯定的现代思想皆持反对的态度。他们有强烈的对抗和战斗色彩，意气成分甚重，许多时在批评某些新观点以前，还未曾深入这些观点的具体内容。例如，他们恒常诉诸个人的情绪反应，视进化论为洪水猛兽（其实进化论并非主张人是由今天我们所见到的猿猴演变出来的）；他们也一并反对所以与进化论相关连的自然科学，诸如生物学、地质学、地层学、古人类学等，宣称地球只有四千零四年的历史，因而往往给人一个无知与封闭的印象，甚至成为给人取笑嘲弄的对象。此外，他们对社会和文化采取消极的防范的立场，主动放弃在学术世界和社会事务上面的参与和发言权，这亦等于自绝公开见证信仰的机会，他们在社会上的影响力少之又少。

另外一个悲剧是，在美国不少奋兴布道家大着基要派的名义混迹江湖，到处招摇撞骗。他们以反智的口号掩盖个人的浅薄无知，用庸俗的奋兴技巧来鼓动信众，诉诸简单的情绪反应；他们甚至禁止信徒运用理性来分辨其说法，宣称自己是上帝的代言人，结果制造不少「属灵」的偶像出来。就算这些人未沦落到传讲异端XX的地步，他们吸引大量盲目的追随者，获得大量金钱奉献，也很容易在道德人格上面给腐蚀掉……

我们可以确知一件事：任何人若是不带条件地批评教会追求知识、忽略灵性，宣传反智思想，他们就是在拆毁教会赖以防范异端的机制，而结果将是让那些没有知识却伪装有灵性的人霸占教会。二十世纪初有不少这样的自封基要主义者在教会往来，制造事端，基要主义的名声自然被严重玷辱了。

……福音派甚或基要派是那些在逆境中（如XX世界、回教国家）的教会最可能存在的形式。在一个对基督教不友善、信徒得为信仰付出高昂的政治和经济代价的环境中，基督徒若非真切经验信仰的真实性和其改造生命的能力，便很难排除万难，继续保存信仰和宣扬福音。信仰对这些人而言，绝不可能仅是任何和生活不相干的理念，而排他性、战斗性、和专断性的信仰性格，许多时候正是维系信徒的重要「精神支柱」。此外，在这些「反教」的国家中，由于现实环境强迫基督教边缘化，基督徒甚难发挥信仰对社会和文化的批评作用，他们只能保存一个简单而个人化的信仰，故基要主义在这些国家，是比较容易被接受的教会形态。这解释了为什么八十年代中国教会重开后，除了极少数领袖人物外，能够存留下来的大多数是属于基要信仰的。

luckyab · 发表于 2009-12-29 12:09

James T. Draper Jr.在他的著作里面（The Church Christ Approves, Nashville:Broadman Press）比较今日基督教（更正教，Protestants）里面的两种意识形态，自由主义和基要主义（不等于基要信仰， fundamentalism，而是Fundamentalism，James T. Draper和其他讨论，称这个作为大F的undamentalism， Fundamentalism with the big "F"）。

他特别把两者区分，基要信仰， fundamentalism是一套保守的信仰或者神学立场，但是，基要主义Fundamentalism，是属于极端的信仰系统（belief system），里面搀杂了不是属于基督教信仰的元素。在这些极端基要主义者关注的，就是如何去绝对操纵、争夺权利、要以权威压倒人，为了扩张，不择手段。

Draper认为，在自由主义和基要主义两者比较，基要主义更加危险。他用heresy去形容自由主义和基要主义，而基要主义所以更加危险，是因为他们所做的一切都是用「上帝」的名义做的。

基要主义高举所谓正统教条（DOCTRINE），实质上，他们口里面的正统教条，是除了圣经之外加上人的传统。

另外他们的特点是：

一)高举所谓正统教条（即圣经和他们理解的传统的混合）

二)完全照圣经字面一字一句解释

三)以信条（CREED）去宣扬他们的教义

四)认为，维持教会团结合一，必须所有信徒都毫无保留接受所有教条

五)认为所有教会都要同一个模式、样子，任何细节都包括，而不合模的（non-conforming）就标签其为「异端」，排挤他们

辨认这些基要主义者，主要有这些行为：

一)相信自己掌握全部真理

二)因为(一)，所以除了他们教会外，其他基督教的教会都是错的

三)对自己信仰见解非常偏执（DOGMATIC）

四)用圣经当大棒子去攻击人

五)常常引起骂战，挑衅人

六)永远负面消极，不会得用谦逊的态度如何见证主，永远是审判别人

七)喜欢分化

八)对别人永远是不以公正持平的态度，而是充满偏见，特别喜欢把反对者妖魔化，或者靠猜测反对者品格代替说理

九)对不同意见者有苦毒、憎恨、藐视，并认为不同意见者是要灭亡的（CONDEMNATION）

十)以上帝的名义去坚持他们对不同意见者的偏见、歧视

十一)对一些和他们意见不同的个别人士或者教会，他们和激烈的攻击

十二)对一些和他们意见不同的人，他们会企图抹黑或者诋毁其人格（attempt to assassinate the character of those whom they oppose），特别对其他和他们意见不同的基督徒，他们的攻击特别强烈

十三)顽固、死硬，并且会用任何方法欺凌和攻击反对者（BIGOTRY）

大家要小心提防。

Xxian · 发表于 2009-12-29 12:56

4# luckyab
謝謝這帖，「五点要道」是分辨基要派基督教會很好的依據，華人教會很多都是基要派的。

luckyab · 发表于 2009-12-29 14:16

原教旨主义是强横的，其共同特征是可要求愿意留守其中的信徒绝对服从其所提供的意识形态价值，保持纯粹神圣性，拒绝任何外来世俗的干扰，拥护绝对的一元，绝对不愿妥协于世俗，甚至必要时诉诸暴力、牺牲生命也在所不惜。（恐怖主义同路？）

911 之后，宗教原教旨主义的问题被搬上台面，成为历届21世纪国际局势不能忽略的关键变项。未来的国际冲突是文明间的冲突。不过，不是亨廷顿（《文明的冲突》作者）意义的基督文明与伊斯兰文明，而是坚持维护神圣、美德的（各种） 基本教义与世俗化世间的冲突。。

luckyab · 发表于 2009-12-29 14:26

本帖最后由 luckyab 于 2009-12-29 15:13 编辑

4# luckyab
0 U8 @! u/ z. ]* V, N' b' Q8 O謝謝這帖，「五点要道」是分辨基要派基督教會很好的依據，華人教會很多都是基要派的。
_7 G; M' N7 W9 ~' F* [- i, FXxian 发表于 2009-12-29 12:56

新教的华人教会基本都是基要派（原教旨主义派）。但基要派在美国，不论是学术上还是实践上也早已不是主流派了。

luckyab · 发表于 2009-12-29 15:10

本帖最后由 luckyab 于 2009-12-29 15:35 编辑

今日基督教基要主义的发展主要可分为两类：一类是只关注基督最后胜利与人们被送往天堂之时何时到来的「属灵派」；另一类则是积极参与社会政治活动、通过集会游行示威与四处游说宣传自己的宗教社会政治观的「激进派」。尽管这两派对待世界的方式截然不同，但是其世界观均承认「五点基本要道」。所谓五点基本要道内容：一是耶稣由童贞女所生；二是耶稣死后复活并具神性；三是耶稣代人类受死完成救赎；四是基督终将「肉身复临」；五是承认圣经是信仰权威，字字句句无误。此五点内容成为基要主义者维护与信仰的主要原则。基督教基要主义主要起源于1910年至1920年出版的一系列对基督新教回应的小册子，此一回应内容皆以「基本要道」论述为主，反对现代主义对圣经之评断，强调真理之不可动摇。此后，凡是坚守圣经观点，反对现代主义之教会，常被泛称基要主义教派，但无统一的组织。美国基要主义中的激进派又称为「新基督右派」

具有三个特征：一是它起源于福音派教会；二是以家庭价值与性道德议题为焦点；三是承诺投入更广泛的保守主义政治中。二十世纪早期，NCR的主张包括：反对学校教授进化论，强调「种族隔离」（segregation）政策，反对XX主义等；因此NCR与「三K党」（Ku Klux Klan）白人中心论之保守观点，成为狂热群众支持者的共同看法。二十世纪 70年代后，NCR重视社会议题：提出反对堕胎、反对同性恋、反对色情散布，以及提出维护家庭价值（pro-family）等主张，受到一些保守的基督教福音派人士的支持。当代NCR宗教运动与政治运动关系紧密，虽然强调政教分离原则，但是在政治上的主张与立场，仍有值得观察之处，兹分析如下：
1. NCR强调基督徒应重视政治，参与并建立良好的公民权利，引导美国成为「回归基础、回归价值、回归圣经」的道德性国家。
2. NCR强调上帝将祝福美国成为基督教国家，并使其胜利富强。NCR人士自称是上帝的军队、打击政治与社会上的腐败与邪恶（魔鬼）力量。
3.重申维护家庭价值的重要性，主张学校课程应以此为重；反对同性恋及女性主义的过度膨胀，因为其观点破坏家庭伦理与基本价值。
4.反对世俗人道主义的各种主张；而世俗人道主义系采无神论，进化论、科学论之观点，此与NCR运动成为对立的社会议题。
5. NCR一向赞成美国共和党的保守政治主张，在各项选举中皆投票支持共和党候选人；部分NCR人士组成基督教联盟，强调透过政治或运动以达成其主要宗教道德诉求。
6. NCR面对911事件后，痛斥恐怖主义暴力手段，强调上帝正义与团结力量，主张全力打击邪恶的恐怖组织与宗教极端主义运动。

Lison67 · 发表于 2009-12-29 18:03

明白了。谢谢分享！在爱城本地哪些教会社团观念上从属或接近NCR的反动观点呢？

Xxian · 发表于 2009-12-29 22:52

本帖最后由 Xxian 于 2009-12-29 23:03 编辑

8# luckyab
謝謝更多的資訊！

基要派基督教會也不是什麽極權組織，只是他們信的那套令他們十分偏執狹隘，特別是當所相信的與科學不附之時，竟然固步自封而批評已被肯定的科學事實，甚至製造偽科學誤導他人。雖然參予社會公益事業，但永遠都帶着一個要求，就是要人信教。而基督教的極端信徒，都是基要派的。

luckyab · 发表于 2010-1-1 23:36

新教的华人教会需要改革，要与时俱进。否则路会越走越窄。

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