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绿菏 · 发表于 2008-3-26 09:24

2．持戒

‘如是，龙王！举要言之：行十善道，以戒庄严故，能生一切佛法义利，满足大愿’。六度的第二度是持戒。持戒在佛法里非常重要，整个佛法的修行不外乎戒定慧三学。三学又称为三无漏学，三无漏学就是三种解脱烦恼的法门或学问。在三学里边，以戒为首，戒是根本的。戒又分为出家戒和在家戒，或分为声闻戒和菩萨戒。

声闻戒是七众别解脱戒。七众指的是在家两众（优婆塞、优婆夷），出家五众（沙弥、沙弥尼、式叉摩那、比丘、比丘尼），出家、在家七众所守的戒律叫别解脱戒。什么叫别解脱戒呢？就是别别解脱。我们能够遵守一分戒律，就有一分解脱；能够遵守二分戒律，就有二分解脱。持戒就是通向解脱的途径，所以称为别解脱戒。在在家戒里，优婆塞、优婆夷要遵守五戒。五戒和十善的内容大体相似，就是不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒。持每一条戒，大家都要注意两点，就是每一条戒都有轻重之分，可忏悔和不可忏悔之分，犯轻罪和重罪之分。

我们对五戒作一个简单的说明：就杀戒而言，如果杀的是畜生，如牛、马、猪、羊乃至蚂蚁、蚊子之类，这种犯戒是轻罪，是可以忏悔的。所谓犯重罪，就是不可忏悔的罪行，一旦犯了就失去了在家居士的资格，这个戒体就失去了，这叫重戒。像杀人，就是杀戒里的重戒，一旦犯了，后果就不堪设想了，在佛法里不通忏悔，在世间法里，不能赦免。

就盗戒而言，佛陀根据古印度摩揭陀国的王法而制重戒。凡是偷盗了五钱，就算是重戒，在佛法里就不能忏悔了。因为摩揭陀国的法律规定，一个人如果偷了五钱，就要判处死刑。所以佛陀规定，如果一个在家居士或出家比丘，要是偷了人家五钱，那就是犯了重罪。如果偷了五钱以下呢？或是想偷五钱而没偷成，这又属于什么样的情况呢？这属于轻罪，是可以忏悔的。忏悔的方法主要是：在佛菩萨的像前自我谴责，或跟其他人说。

邪淫，它的标准，除了法律所允许的夫妻关系，或社会道德所承认的夫妻关系外，所有两性关系都属于邪淫。邪淫也有轻重之分，想行邪淫，但没有结果，就是轻罪。想行邪淫，达到目的，就是重罪。

妄语，有大妄语、小妄语、方便妄语之分。一个人没有证得阿罗汉果，而他却对人家说，他已经证得了阿罗汉果。或是没有神通，而骗人家说他有神通。他说这话的目的，主要是想得到别人对他的恭敬，希望通过这种欺骗的语言得到别人的供养，这种妄语就属于大妄语。一旦犯了大妄语之后，就是重罪，不可悔。另外，还有小妄语，像在日常生活中，看到了说没有看到，没看到说看到了，这是比较轻的妄语。还有一种妄语，叫方便妄语，它的罪过就比较轻，如没有吃饭说已经吃饭了，吃饭了说没有吃饭，这种方便妄语就没有多大的过失。

饮酒，它属于一种遮戒。遮戒在原则上来说，它不属于犯罪。但饮酒戒主要是保护其他的四条戒。饮酒的本身并不是犯罪，但是一个人喝了酒之后，酒精会使他失去理智，克制不了自己，所以不喝酒主要的是保护其他的戒律。在家居士主要守的就是这五条戒。

还有一种戒，就是在家居士想要体验出家人的生活所受的戒律，这种戒律目前在南传佛教的国家非常盛行，这种戒叫八关斋戒。八关斋戒法，指的是七关戒法，即：1、不杀生。2、不偷盗。3、不淫。4、不妄语。5、不饮酒。6、不以香华曼涂身及装饰自身，不歌舞观听。7、不坐卧高广华丽床座。加上斋法，不非时食，共是八条斋戒。一般在一个月里，有六天可以受八关斋戒，这六天是初八，初九，十四，十五，二十三，二十九。另外，在南传佛教的国家里，也有很多的在家居士，他们不结婚，终身住在寺庙里。他们虽然没有出家，但受八关斋戒，过著跟出家人一样的生活，跟出家人一样的修行。我们这次去泰国法身寺，就有五百名八戒女，她们在寺里过著跟出家人一模一样的生活。除了多做一些事情以外，另外就是亲近三宝，跟著出家人一起学习，一起修行。这种情况下的修行生活就叫近住，就跟出家人住得很近了，生活方式也已经很接近了，仅仅是没有出家而已。

八戒跟五戒的主要区别是第三条，五戒里，夫妻生活还是允许的，而作为八戒来说，正式的夫妻生活都是不允许的。但是受戒的时间比较短，只有一天一夜，所以叫一日戒，从今天早上日出以前到明天早上日出以前。受八戒的功德特别大，佛经里讲，一个人假若能受一天的八戒，他的功德会超过终身受五戒的功德，所以受八戒的功德非常大。八关斋戒也是在家居士的戒律。

出家五众的戒律。沙弥、沙弥尼有十戒，还有比丘戒、比丘尼戒。出家五众的戒比起在家二众的戒要复杂得多。所有的戒律都是对出家五众生活的规范，它围绕著杀、盗、淫、妄这个核心。所以佛陀对出家五众的戒律规定得特别微细，而在家二众的杀、盗、淫、妄戒相应的就粗糙一些。这些都是声闻的别解脱戒。

另外还有菩萨戒。菩萨戒是汉传佛教地区很盛行的一种戒律，主要有两种，一种是《瑜伽菩萨戒》，另一种是《梵网菩萨戒》。而汉传佛教界千百年来弘扬的基本都是《梵网菩萨戒》，但是《梵网菩萨戒》的受持，非常难行，它是地上菩萨所行持的境界。我们现在有很多人在读，但是很少有人考虑到自身能够做到几条。与《梵网菩萨戒》相比，《瑜伽菩萨戒》的开遮就非常善巧。我们认真学习后就会发现，只要我们愿意去做，每一条都可以做到。因为《瑜伽菩萨戒》所说的开遮持犯，就是针对我们凡人，初发心的菩萨所规定的，所以我们持起来就非常容易。近代的太虚大师就提倡《瑜伽菩萨戒》，所以我也希望我们佛教界有更多的人受持瑜伽菩萨戒，学习瑜伽菩萨戒，这样才能使我们所受的戒律成为生活中的规范，而不仅仅是一种条文。

这段经文里讲的‘以戒庄严’，当然指的是菩萨戒或在家居士的五戒、八戒。所有的戒其实都是摄在菩萨戒的范畴。如果我们能在十善道的基础上持戒，就‘能生一切佛法义利’。可见，佛法的一切利益都是建立在持戒的基础上。如果一个人离开戒律而想修行，修止观，修禅定，这一切的修行都是不能成立的，想开智慧，也是没有门的。只有持戒的修行，才能‘满足大愿’，就是满足我们通过修学佛法而最终成佛的这种愿望。

[ 本帖最后由 PTL 于 2008-4-2 12:12 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-3-31 13:36

‘忍辱庄严故，得佛圆音具众相好’。忍辱，是六度里面的第三度。
忍辱的意义是什么呢？

忍辱就是指自己和别人都能得到一种安稳的修养。一个人如果没有忍辱的修养，他会使得自己和别人都处在一种不安的状态之中，为什么这么说呢？我们知道，一个人如果缺乏忍辱，他的嗔恨心很重。当他的嗔恨心来的时候，就把自己烧得不行了，坐立不安了，此时此刻说出来的话或做出来的事情，都会伤害到别人。

通常我们对忍辱认识不足。有人认为，忍辱是一种无能的表现，所以社会上流行著这样一句话，‘大丈夫可杀不可辱’。因为有了这个观念，所以两个人一旦在街上吵起来，吵著吵著，吵到后来彼此之间就大动干戈。这都是缺乏忍辱的修养。反过来说，忍辱不是一种无能，真正具有忍辱修养的人，从他的身上会爆发出一种非常强大的人格力量。也就是说，一个人如果没有很高的修养，他是很难做到忍辱的。而一个真正要想在事业上能够有大成就的人，他就应该具备忍辱的涵养。如果没有忍辱的涵养，他只能是匹夫之勇，不足以成就大事，这在古今中外的历史上有很多例证。

像我国古代的一些大人物，诸如韩信之流，就有很高的忍辱修养。据说韩信在没有得志的时候，他虽然有远大的抱负，但因家里很穷，他的抱负难以实现。韩信一天到晚总喜欢背著一把剑，有一次，在街头碰到一个无赖，这个无赖指著韩信的鼻子尖说：‘你神气什么？你有本事就把我砍了，没有本事就从我的胯下钻过去。’韩信嘛，有忍辱的修养，他知道跟这种无赖是没有什么好计较的，于是就从这个无赖的胯下钻过去了。钻过去之后，韩信很坦然地站起来走了，他觉得这没有什么。后来他成为刘邦手下的一员大将，为刘邦打天下立下汗马功劳。由此可见，一个人成就的大小往往跟忍辱有很大的关系。在佛教里也很讲究忍辱，像天王殿里的弥勒菩萨就有很好的忍辱涵养。他作的一首偈子说：‘有人打老拙，老拙自睡倒。有人吐老拙，让它自干了。’这样‘他也省力气，我也没烦恼’。勉得他要把我打倒在地上，这还很麻烦，‘有人吐老拙’，他如果往我脸上吐口水怎么办呢？‘让它自干了’，我擦都不要擦，他有这么高的涵养。另外像寒山、拾得两位大士，他们也有关于忍辱方面的对话，大意是说世间上的人要是谤我、欺我、骂我、诽我，我该怎么办呢？我就忍他，让他，等几年再且看他。这些都是忍辱的代表，忍辱反应了一个人的修养层次而不是无能，我们在观念上要认识清楚。

一个人在现实生活中，忍辱修养非常重要！我们生活的这个世界，称为娑婆世界，意思就是堪忍的世界。也就是说一个人要有忍辱的涵养，才能在这个世界上生活得好，要是没有忍辱的修养，就会生活得很难过。因为在现实生活中，需要忍辱，没有忍辱，修行就难以成就。譬如，我们在念佛打坐时，瞌睡来了，腿酸了，这个时候怎么办呢？哎呀，睡觉吧，今天辛苦了，明天再说吧，这样就不会再坚持修了。我们在生活中，对衣食住也需要忍辱。如对不可口的饮食，穿低档的衣服，住破旧的房子，也需要忍辱。如果没有忍辱的修养，痛苦就会随之而来。我们对大自然的气候像热呀、冷呀，也需要忍辱。我们对佛法的接受也需要有忍辱的修养，因为佛法跟我们固有的观念不一样，佛法的修行跟我们原有的习气是相冲突的。譬如，我们喜欢吃好吃的东西，喜欢穿高档的衣服，我们有种种欲望，这些欲望都希望得到满足，但佛法告诉我们，哪些欲望是合理的，哪些欲望是不合理的，‘此应做，此不应做’。

我们要持戒，持戒就要有忍辱的基础，没能忍辱，我们持戒也持不好，所以忍辱对于学佛的人来说，显得非常的重要。我们只有在忍辱的基础上修行，将来才能‘得佛圆音，具众相好’。为什么通过忍辱的修行才能得到佛的圆满音声呢？因为，一个人如果没有忍辱的修养，他在嗔恨的心态里发出的声音是什么样子呢？这种音声肯定是不动听的。但如果在忍辱的心态里，在一种慈悲的心态里所发出的声音，这种声音一定是非常悦耳的。所以说‘得佛圆音’。所谓的‘具众相好’，就是成佛时的三十二相，八十种好，都是要以忍辱作为基础才能修成的。

[ 本帖最后由 PTL 于 2008-4-2 12:11 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-4-1 10:41

‘精进庄严故，能破魔怨，入佛法藏’。

什么叫精进呢？精进就是一种努力，就是一种奋斗。任何一个人生存在这个世界上，都希望事业有所成就，这就需要努力，需要奋斗。一个人的成就，往往是经过百折不挠，不懈努力换来的。世间上人为的、暂时的人生幸福和快乐，都要付出很大的代价去努力，去奋斗。那么，我们要想成就成佛的事业，普度十方众生，就更要付出精进和努力。

那么，是不是说所有的努力都叫精进呢？不是的。佛法的精进有它精进的内涵，精进就是断恶修善的行为。除了断恶修善的行为以外，像社会上的人拚命地赚钱，拚命地追求权力地位，这些都不可以称为精进。甚至像有些人努力地干坏事，努力地杀生，努力地偷盗，努力地邪淫，努力地说假话，这些都不可以称为精进。

精进要在佛法的指导下，改善自我，断恶修善，这才可以称为精进。佛法所说的精进，它有一个标准，就是要在中道、不著相这两个前提下的断恶修善行为，才可以称为精进。譬如，一个人用一种掉举的心态，过分地勇猛精进，著相地精进，反而会使他的修行不相应。在佛陀住世的时候，他的弟子里有一个叫亿耳的比丘，他出家后，在修行上非常地精进，修了几个月下来，一点进展都没有，而且心里很浮躁，他觉得烦恼，就想退心做一名居士，凭著自己家庭的富有，照样可以供养三宝，培养福田。于是他就向佛陀说明情况，想回家做居士去。佛陀问他，你在家里是干什么工作的？亿耳比丘回答说，是弹琴的。佛陀问他，你弹琴时，把琴弦绷得太紧会怎么样？亿耳比丘说，这样会把琴弦弄断。佛陀接著追问说，你把琴弦放得太松驰又会怎么样呢？亿耳说，这样琴就发不出声音。这时佛陀就告诉亿耳比丘说，修行也是这样，过分地勇猛精进，会增加掉举的情绪，与修行不容易相应，而过分的放松懈怠，就会增长懈怠、放逸、昏沉、睡眠，同样跟修行不相应。所以真正的精进，是一种中道的、不著相的修行。

‘精进庄严故，能破魔怨’，一个人如果能在十善业的基础上精进用功，就能破除魔怨。魔不仅仅是天魔外道的魔，还包括烦恼魔、生死魔。总之，能够障碍我们修行的一切障缘都可以称为魔。破除烦恼，破除生死，这一切都需要精进，才能‘入佛法藏’，悟入佛法。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-4-1 11:43 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-4-2 09:07

‘定庄严故，能生念、慧、惭愧、轻安’。

定，就是禅定。禅定跟禅宗不一样。禅定是一种定学，禅宗是一种慧学。禅宗直接从慧入手，而禅定从定入手。禅定是佛法与外道共有的。禅定并不是佛法所特有的东西。像古印度的外道，他们也都修禅定。中国的道家，也修禅定。现在社会上练气功的人，他们也能进入禅定状态。所以禅定不是佛法所特有。禅定的特点就是专注一境，定的本身乃是对心态的一种训练。把我们的心专注在一种境界上，这就是止。止在一个境界上，久而久之，就会得定。得定的方法很多，我们可以诵经，念咒，念佛，观呼息等等，都可以得到定的效果。

如果一个人有了禅定之后，他就可以引发神通。神通是在禅定的基础上产生的。通过佛法的修行可以产生神通。同样，通过外道的修行也能产生神通，所以神通也是佛法与外道所共有的。像天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通，这些外道也能修得。佛法所特有的是观、慧。譬如无常观、无我观、缘起观、空观、唯识观，这些修观的方法是佛法所特有的。佛法所说的定，是止观双修，不可偏废，修止的同时，还要修观，修观之后，才能引发智慧。一个人如果光修禅定，没有佛法的这种智慧和认识，他虽然禅定功夫很深，能定上一百年，定上一千年，但没有用的，这并不能使他解除烦恼。但是话又说回来，一切功德都是在定的基础上生起的。所以要‘以定庄严故’，才‘能生念、慧、惭愧、轻安’。念，是正念相续，因为有定力才能正念相续。慧，是智慧。由正定就能产生智慧，有智慧才能断除烦恼，生起轻安。轻安是身心进入一种非常轻松、和谐、快乐的状态。这是修定有成效时，直接产生的感觉。

6．般若

般若，汉译慧。‘慧庄严故，能断一切分别妄见’。慧，就是智慧。慧是佛法的特点，也是佛法的核心。成佛，就是智慧的成就。讲修行，就是要以般若为指导，要以慧为指导。我们修布施，修持戒，修忍辱，修精进，修禅定，修般若，在这六度里面，前五度都是佛法跟世间法所共有的。一个人他不学佛法，他照样可以修禅定，照样能持戒，照样能修布施，照样能修忍辱。但是由于没有般若智慧的指导，他所修的这一切，只能得人天小果，有漏之因；只能成就人天福报，不足以成为解脱生死的资粮。所以从佛法的角度说六度，前五度如盲，般若如导。意思是说，前五度就像盲人一样，般若就像向导一样，要有般若这个向导，才能把五度引向佛道，才能把前五度变成成佛的资粮。

《心经》说：‘三世诸佛，以般若波罗密多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’过去诸佛的成佛，现在诸佛的成佛，将来诸佛的成佛，还有十方世界诸佛的成佛，都要依赖般若智慧，才能够成佛。假若离开了般若智慧，就不能成佛。《维摩经》里讲‘智度菩萨父，方便以为母’，智度，就是般若。般若是佛的父母，诸佛菩萨都是依智慧产生的，离开智慧，佛菩萨就不成佛菩萨了，所以佛又叫觉者。成佛的最大特点就是成就智慧！可见，一个人学佛，从闻、思、修经教开始，就是为了树立对人生的正确认识，最终的目的是引发生命里内在的智慧，有了智慧之后，就能断除‘一切妄见’，断除错误的认识，断除人生的一切烦恼。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-4-2 10:08 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-4-3 08:42

【慈庄严故，于诸众生不起恼害；悲庄严故，悯诸众生常不; u" _- {1 e* {6 N% h" [9 v% S1 c

" P) t% M! o5 K6 b' `4 K/ q5 ~1 M厌舍；喜庄严故，见修善者心无嫌嫉；舍庄严故，于顺违境+ _& f* f0 \" X" U' y) y

/ {- E) x' j. U$ v# y; A无爱恚心。】

这段经文讲四无量心，这是菩萨道的精神所在。我们学佛是为了超越我们现有的生命状态，成就圆满的人格——成佛。成佛先要行菩萨道。菩萨的特点，就是要有慈悲济世的胸怀，这要从四无量心开始修学。

1．慈无量

‘慈庄严故，于诸众生不起恼害’。慈，是与乐，就是给人快乐。一个人如果拥有慈的心态，他就能做到‘于诸众生不起恼害’，对于一切众生不会生起一种恼害的心理。因为一个人有慈的修养，随时都会想著给众生带来快乐、幸福，他自然不会去做恼害众生的事。

2．悲无量

‘悲庄严故，悯诸众生常不厌舍’。悲，是拔苦。与乐是慈，拔苦是悲。悲，是把众生从烦恼痛苦的深渊里拉出来，放到快乐的、幸福的地方去。所以慈悲的定义，就是与乐拔苦，给大家快乐，解决人家的痛苦，这就是慈悲。佛教所讲的慈悲，与基督的博爱，儒家的仁有些相似，但更深、更广，思想境界更高。基督教讲博爱，并没有让我们去爱异教徒。儒家讲仁，也是内外有别。他们都不及佛家的‘无缘大慈，同体大悲’。

什么叫无缘大慈呢？无缘就是不讲条件。世间上的人，给人家好处，总是有条件的。这个人跟我有关系吗？他是不是我的亲戚朋友？会不会影响到我的事业？我有没有必要帮助他？帮助他对我有好处吗？先反覆计较一番，然后再施展慈心。而一个行菩萨道的人，慈悲众生，是不讲条件的。在菩萨的心目中，一切众生都是平等的，只要人家有困难，他就乐于帮助，不讲究任何条件，这就叫‘无缘大慈’。

什么叫同体大悲呢？同体，就是把众生和自己看成是一体的。众生的痛苦，就是我的痛苦；众生的需要，就是我的需要。菩萨要拥有这样一种胸怀，就像《维摩经》里讲的维摩居士，人家问他为什么病了？他说，‘因众生病故，所以我有病’，因为众生病了，所以他才会生病，这就有点类似母亲对待儿子一样。当儿子生病的时候，作母亲的就会很著急，甚至会著急得宁愿她死，也不要她儿子生病。母亲对待儿子的这种心情，就接近于‘同体大悲’的精神，可惜母亲的这种胸怀太窄了，不是‘无缘大慈’，因为她不会对待一切人，对待别人的儿子，她就没有这种胸怀了。

菩萨的修行是把母亲待儿子的胸怀扩充到无限，称为无量。四无量心，就是范围无限的意思。无量，以一切众生为物件。所以一个人要想修四无量心，可以从他的亲人开始，把对自己儿子、兄弟、姐妹、父母的慈悲，进一步推广到自己的亲戚朋友，再进一步扩展到跟自己没有关系的人，最后再把这种慈悲扩展到自己的怨家仇人，再把待人的慈悲心推广到一切众生，能够设身处地替一切众生著想，慈悲心就算修成了。到这个时候，才能做到‘悯诸众生，常不厌舍’。

3．喜无量

‘喜庄严故，见修善者心无嫌嫉’。喜，就是随喜，随喜是相对嫉妒而言的。通常人们总有嫉妒心，因为有了嫉妒心，就不能随喜。我们学佛的人，就是要培养随喜的心态。随喜心态的培养，首先要从我们的儿子、夫妻、亲戚朋友身边开始培养，对他们取得的成绩和荣誉，我们要马上随喜赞叹，生起欢喜心。接著，把这种对亲人的欢喜心再扩展到陌生人身上，乃至跟我们有利害冲突的人，对他们取得的成就和荣誉，我们也要随喜赞叹，感到由衷地高兴，而不是口是心非地说恭喜恭喜。我们还要进一步把这种欢喜心从一个乡村扩展到一个县、一个省、一个国家，乃至全世界，然后再从人类普及到一切动物身上。我们要对一切生命，一切有情做出的荣誉事情，那怕就是那么一点一滴，也要由衷地感到高兴，这就叫随喜，这就是喜无量心。

‘见修善者心无嫌嫉’。怎么样检验我们有没有喜无量心呢？就是当你看到别人修善的时候，是欢喜的心态，还是嫌疑、嫉妒的心态？如果是欢喜的心态，你就有了随喜功德，如果你看到人家做好事，心里很难过，并讨厌他，甚至嫉妒他，这说明你根本就没有喜无量心。

4．舍无量

‘舍庄严故，于顺违境无爱恚心’。舍，是平等的心态，就是要怨亲平等，对怨家和亲戚朋友都一视同仁，在顺境、逆境面前，不起爱恨之心，以平常心平等处之。把这个心态推广到任何环境，推广到一切人的身上，一切众生的身上，这就是舍无量心。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-4-3 09:48 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-4-4 09:06

四摄庄严故，常勤摄化一切众生。

这段经文讲的是十善与四摄的关系。四摄，是菩萨摄化众生的方便。

四摄，就是四种摄化众生的方法。作为一个学佛的人，或一个行菩萨道的人，在社会上必须有一个良好的威信，你才有能力度化众生，否则您想度化众生，众生还不要你度呢！假如人家不买你的帐，你怎么帮助他呢？也许他还会说，我才不稀罕你帮助，这该怎么办呢？修习四摄法门，就能避免这种情况。四摄，是作为一个佛教徒应具有的为人处事方法。有了它，你无论用于修身做人、为人处世、经营工商业，乃至从政，你一定都能顺利，很成功；无论走到哪里，人家都会对你无比的欢喜。有了这样良好的群众基础，你就是竞选总统，人家都会愿意选你。所以，四摄法门非常重要。那么，四摄法都有哪些内容呢？

1．布施

布施，是培养一种乐于助人，乐善好施的习惯。当一个国家的领导人，或当一个公司的总经理，哪怕是国家机关的普通公务员或公司里的顾员，你都要懂得关心你的部下，关心你周围人的生活。当你的部下或同事遇到不顺心的事时要开导他，解决他在思想上的困惑；假如对方在经济方面有困难，我们将要尽自己的能力帮助他。

2．爱语

爱语，不是花言巧语，而是具有爱心的语言。爱心的语言有两种：一是真实的语言，对你的上司，对你的部下，对你的同事说真话，不欺骗他们。另外，说话算数，言而有信。你说的话，一定是对他人有利益的，无益他人的话不会说，伤害别人的话更不会说。

3．同事

同事，具有两种意思：一是参与，当你周围的人在做一件有利于社会的事，或成就一种事业时，你能积极主动地去帮助他，在你的能力范围内给予最大的支持。当然，要是在干坏事，你可千万别参与，你要参与了，那你也会完蛋。二是关心，要设身处地为他人著想，要关心别人。关心，不是把自己的想法、观念，强加给人家，尤其是做父母的，总喜欢把自己的观念强加给儿女，结果影响到儿女天赋的发挥，搞得儿女很不高兴，这是费力不讨好的作法。

4．利行

利行，就是所做的一切的一切，都是对别人有利的，绝对不做伤害别人的事情。想一想，作为一个公司的总裁或政府的领袖，他如果能够处处为别人服务，他肯定会受到别人的拥戴的。这种人无论走到哪里，都会受到欢迎。

四摄法门，是菩萨应有的处世态度。菩萨只有按四摄法门去修行，才能够‘常勤摄化一切众生’。也就是说，只要众生看到他能生起欢喜心，他才能够度化一切众生。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-4-4 10:07 编辑 ]

绿菏 · 发表于 2008-4-7 14:38

【念处庄严故，善能修习四念处观。正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成一切善法。神足庄严故，恒令身心轻安快乐。五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼。力庄严故，众怨尽灭，无能坏者。觉支庄严故，常善觉悟一切诸法。正道庄严故，得正智慧常现在前。止庄严故，悉能涤除一切结使。观庄严故，能如实知诸法自性。方便庄严故，速得成满为无为乐。】

这段经文讲在十善的基础上修三十七道品，还附带讲了一下止观和方便。这些都是非常重要的修行法门。学佛修行是为了解脱烦恼、解脱生死。三十七道品就是解脱道，是成就解脱之因。但是三十七道品的修行，也要建立在十善的基础上，不能离开十善而修三十七道品。

1、四念处

‘念处庄严故，善能修习，四念处观’。念处，指的是四念处。一个修行解脱道的人，要想出离三界，了脱生死，应该如何安住自己的念头呢？佛陀临涅槃时，告诫弟子们说，要依四念处而住。

（1）观身不净：我们凡人最执著的是什么呢？是这个身体。人的一生，都在为身体的吃、穿、住而忙碌著。其实，身体是非常不干净的，所谓‘九孔常流不净’，在我们身体上有九个窟窿，不管是上面，还是下面的，没有一处流出来的是干净的。夏天一出汗，浑身散发出异味，令人掩鼻。人一旦死了，就更可怕了。常人迷惑于假像，才会贪著此身体。我们要透视身体的实质，认识到它的不净，才能减少贪著，所以要观身不净。

（2）观受是苦：受，是对环境的感受。人逢喜事精神爽是乐受；当我们生病的时候，或者心情不愉快的时候，是苦受；还有一种不苦不乐感觉。以佛法的智慧来透视，这三种感觉都是苦的。苦受，不用说，大家都知道是苦；乐受怎么也是苦呢？佛教把快乐叫做坏苦，就像我们吃好东西的时候觉得很快乐，但是吃多了，撑得肚子又胀又难受，严重的还要得胃病，这时就不是快乐了，而是变成痛苦了。就乐受的本质而言，也不是真正的快乐。因为当我们在感受快乐的当下，只是出于某种欲望的需要，由欲望的满足取得内心的平衡，我们觉得快乐。快乐的实质是什么？所谓的快乐，是人们某种欲望得到满足后的一种快感。快乐并没有一个实体，快乐是很无常的。所以无论是苦受，还是乐受，都是动荡的心态，不安的心态，正像一个人痛苦的时候固然睡不著觉，但在兴奋的时候，同样也睡不著觉。所以佛陀告诫我们，要观受是苦。

（3）观心无常：要认识到我们的心念是无常变化的，不是固定不变的。快乐不是永远的快乐，痛苦也不是永远的痛苦。心情好，不会永远的好，心情坏也不会永远地坏下去。心念总是变化不定的。我们认识到心境的变化，缘起性空的道理，我们就知道了如何去改造心境，要经常观心无常，不要去执著于某一种感觉。

（4）观法无我。我们要认识到宇宙人生的一切都是因果缘起的，没有任何一种主宰的、不变的一种实体。

世人在接触世界时，由于对宇宙、人生缺乏正确的理解，出现常、乐、我、净四种颠倒看法。修解脱道的人，要通过闻思经教，树立正见，以智慧观照宇宙、人生，时时观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，从而解脱无明、烦恼。

2、四正勤

‘正勤庄严故，悉能断除一切不善法，成就一切善法’。勤，是勤奋，具有对治懈怠的意义。正勤，是合理正当的勤奋、精进、努力。世人成就一种事业都需要勤奋；学佛修行更需要勤奋。学佛者的精进方针是依四正勤：1、已生恶令断，即努力断除已经生起的恶法。2、未生恶令不生，努力使没有生起的恶法不生，即严持律仪，慎守威仪，不令恶起。3、未生善令生，努力使未生的善法能生起，即通过闻思经教，随教入观，依理起行。4、已生善令增长，努力使已生善法增长。依四正勤修行，能够‘断除一切不善法，成就一切善法’。

３、四神足

‘神足庄严故，恒令身心轻安快乐’。神足，是产生神通的基础，也就是禅定。由修习禅定，才能引发神通。所以佛教以禅定为神足。四神足又是成就禅定的四种因缘。1、欲，是欲望。欲望在佛法里不认为绝对是坏的。欲望有三种：即善法欲、不善法欲、无记欲。像有人想干坏事，这是不善法欲；但如果想布施，想持戒，这就是善法欲了。无记欲就是一种中性的欲望，无所谓善，也无所谓恶。那么，修禅定，首先要有修禅定的意欲，有了对禅定的希求，才能修禅定。2、勤，是努力，是精进。仔细了解禅定是怎么回事，努力按经教所说或禅师指示的方法去修。3、心，定是依心而修，是心一境性。修定是训练心的专注，把心止在一处上。因此需要在心念上去修。4、观，是通过闻思经教树立正见，观想无常、无我、不净。由正思维而引发正念、正定。在十善业的基础上修禅定，能‘恒令身心轻安快乐’，使我们的身心经常保持在轻松、和谐、安乐的轻安状态之中。

４、五根

‘五根庄严故，深信坚固，精勤非懈，常无迷妄，寂然调顺，断诸烦恼’。五根是五种趋向解脱的增上力量。1、信：对三宝、四谛的信仰，要‘深信坚固’，不能有丝毫的怀疑。2、精进：在正见、正信的指导下，生起正精进。‘精勤非懈’是勇猛精进、不懈怠的意思。3、念：保持正念，不要被那些妄想、烦恼、习气拉著跑，一会儿东，一会儿西，要把握好念头，使念头处于　‘常无迷妄’的状况中。4、定：由正念而引发正定。定，能使我们的心态宁静、安祥、和谐，达到‘寂然调顺’的效果。5、慧，就是智慧，由定能引生智慧，智慧能‘断诸烦恼’。

５、五力

五力，就是五种力量，它的内容跟五根是一样的，就是信力，精进力，念力，定力，慧力。根是增上的意思，力是作用，是一种强烈地摧毁力量，它的功用要比根强大。先依五根修行，五根修到一定的程度就转化为五种力量，它能够降伏妄想、烦恼，而不为它所伏。所以经文说：‘众怨尽灭，无能坏者。’

６、七觉支

‘觉支庄严故，常善觉悟一切诸法’。觉支，是成就智慧、觉悟圣道的因。共有七支，称为七觉支。1、念觉支：常念缘起、无常、无我，不随妄念所转。2、择法觉支：闻思经教，以正见如理思维，抉择诸法。3、精进觉支：依法修行，精进不懈。4、喜觉支：从法的体验中，得到法喜与禅悦。5、轻安觉支：身心远离粗重，进入寂静、安祥的状态。6、定觉支：远离昏沉、掉举，治心一处。7、舍觉支：心无偏颇，不取不舍，保持平衡。经文说‘常善觉悟一切诸法’，就是通过这七个方面的修行，能够使我们开智慧，成就圣果，能够通达宇宙人生的真实。

７、八正道

‘正道庄严故，得正智慧常现在前’。正道，就是八正道。八正道是修学佛法的要领，是趋向解脱的不二中道。我们从修学佛法开始到最终成佛，都离不开八正道，如果偏离了八正道，片面地修某一个法门，这种修行就难以相应。八正道的内容是：1、正见：如实地认识宇宙人生的真实。2、正思惟：正确的思考面对的一切人生问题，树立正确的人生志向。3、正语：说真实语、利益语，不说虚妄语、损害语。4、正业：保持身口意三业的清净，如法如律。5、正命：远离邪命，不做违反与国家法律和佛教戒律的事情。6、正精进：依正见的指导下，在断恶修善的过程中，勇猛精进。7、正念：将念头安住在佛法上，念缘起性空、念无常、念无我，念念保持正念，念念契入真实。8、正定：由正念相续，从而引发正定。只有通过八正道的修行，才能够成就智慧。正如经文所说：‘正道庄严故，得正智慧常现在前。’

8、止观
‘止庄严故，悉能涤除一切结使’。止，是止心于一处。止能停息我们的妄心，止能降伏我们的烦恼。但是，要彻底解决烦恼，光是止还不能做到，还需要有观。‘观庄严故，能如实知诸法自性’。观，是正观、观照。就是如实观照宇宙人生的真实。有了这种正观之后，能引发般若智慧，通达宇宙人生真实，彻底断除人生的烦恼。

9、方便

‘方便庄严故，速得成满为无为乐’。在修学佛法中，我们想修行，度众生，都需要有方便善巧，有了善巧方便，才能承办一切。佛法所说的智慧，除了根本智以外，还有方便智；除了实智，还有权智。学佛修行不但要成就根本智，更需要有方便智，因为只有‘方便庄严故，速能成满为无为乐’。也就是说，世出世间法的成就，都离不开方便智。

[ 本帖最后由绿菏于 2008-4-7 15:44 编辑 ]

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3．忍辱

4．精进

5．禅定

九、菩萨的精神

十、摄化众生的方便

十一、趋向解脱的法门

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