埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 1633|回复: 0

达真堪布:真开悟了,不会错过任何修持善法的机会

[复制链接]
鲜花(2) 鸡蛋(0)
发表于 2018-5-19 02:26 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
) [% U, Y/ C& Y9 b+ E- Z0 C; `

7 h" E' n8 M. i% |' D/ H    供养佛会积累不可思议的功德,但在万法抉择为大空性的时候,轮涅一切法都是无实有,都是如幻如梦的。《般若二万颂》中云:“一切法如梦如幻,涅槃亦如梦如幻。较涅槃有胜法者,此亦如梦如幻。”涅槃也是如幻如梦,比涅槃还殊胜的法是不会有的,即使有,也是如幻如梦的。
* K! p$ r% |! @  E. @# E8 b
4 ^7 t& P4 A& r  v( S

+ s7 E% I( p# c% \' @% w" l
" H' ?: {! \; c. g
$ b2 M* Y: }. r" g
  c! L: L8 R8 O9 E
    有的人存在疑惑:既然都是如幻如梦的,都是虚妄的,供养佛也不会有福德,因为佛不是实有的,做供养的人也不是实有的,这样肯定不能积累福德。
" y! r# q; Y, n- I  Q, o% S' C4 Y( E5 u5 y2 G( q

/ a5 v, {/ x7 j
  c2 V+ @# C. P7 A' x
& B: u+ B/ u# c4 w
4 w# R$ o6 S/ x5 Q, T7 e
    其实这是一种误解。因为虽然是如幻如梦的,但也可以积累福德。如幻如梦的人供养如幻如梦的佛,就能获得如幻如梦的福德。即使真正见性或成就了,也要积累福德。' U5 ]+ O  A# G' S) M

* p6 ^1 S  k0 v" W( j
9 Q6 O3 a/ X& M) p, Q
7 _9 \0 {5 |6 A! d

! p# J. m2 h( Y4 A

8 G2 s' [: J5 ^7 ]* H    有的人认为自己见性了,一听说“无修无得”,就不做善事,不积累福德了,既傲慢又懈怠。这说明你还是没有见性,没有明白无修无证的道理。万法皆空,因果不空。莲花生大士也讲“见解比虚空高,取舍因果比面粉还要细”。真正见性的人,成就的人会更严格、更细致地取舍因果,哪怕再小的恶业也不会去做,哪怕再小的善业也不会放过。
  e. |  T$ f0 x9 Z( I* A7 F0 H9 D; K+ k  d5 k1 p8 ?- O' b

+ \- U: p8 T' x  D) u $ ?' i, D- I& R/ ]: y( G8 a
1 d" O+ D% a* G0 o: n6 b. L- r1 L
% ^& v2 T, n1 `2 ~# I" `- ]
    有的人觉得自己已经在接大法了,不需要去磕头,做布施了。毋庸置疑,这种想法完全是错误的。我们要好好地观察一下自己的相续。
! ~, P4 i7 k% u$ H2 o7 y, ~4 N. J: d* t

9 C. J5 C; q- e( I" ~$ f
4 y3 J3 L% u4 m5 }$ V
$ \2 s; ?8 q1 \

2 G4 C9 `! s8 q0 K! R  N, x    还有的人认为:“我该修大圆满正行了,我该静修了……”你怎么知道呢?其实,就是不愿意上课,不愿意修善法,想偷懒!如果你的相续中已经生起出离心、菩提心、证悟空性的智慧了,你可以修正行,可以静修了。但是,什么是静修?动中取静,闹中取静才是静!即使真的见性开悟了,也不会错过任何一个修持善法的机会的。
+ ^/ q+ ~. u! y4 w2 |0 r& N. }" {
" q+ @5 n" [0 L7 v9 Q5 o
8 R- L9 H2 c# e, B
% E6 z0 A+ j) ~( B  c$ d8 {2 L; l  Q

' R& p8 V2 F! \2 J6 A/ s
4 u( Y. ?6 b3 Y) n  D! R( O8 L6 |
                                           摘自《入行论》讲记918 R- x) E7 E- }, u' t) _
1 e$ `* J9 g# ]2 X
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2026-6-22 08:39 , Processed in 0.228081 second(s), 11 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表