达真堪布：我们和佛之间的差距

悦音海螺

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      若是我们知道所有的一切只是相对的，没有绝对的，就能做到包容一切；如果知道万法只有迁变，唯一不变的就是变，在现实生活中，当你的感情、工作或者财产等发生变化时，因为知道这一切都是正常的,知道一切事物都离不开这样的本性与真相，就不会有烦恼，不会想不开。
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" a) y0 K9 t- P% m! X+ }' Z      一个修行人会非常平静地面对这些事情，这是修行人的特点。修行人本当这样，当身体发生变化时，会坦然面对，因为生老病死是人之常情。有的人只会嘴上说，心里并没有彻底明白，仅仅是鹦鹉学舌。只有真正明白这个道理之后，才是有智慧，才不会在对境中迷失自性，也不会犯糊涂了。

% l' H" Z# q# P! Q      佛也示现过患病之相。佛经里讲过，佛也生病，也找医生给他开药，吃药后身体就好了。后来提婆达说自己也能消化这些东西，但吃后却没能消化。

      佛也示现死亡，通常说是涅槃，其实就是离开这个世界。他离开这个世界时也断气了，那为什么叫涅槃呢？涅槃是彻底远离了痛苦。因为他对死亡没有恐惧，对他来说，死亡是种解脱，是种快乐；对他来说，死亡就是换件衣服或换个房间而已。
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      房子旧了，就换套新的；衣服破了，就买套新的，这是件高兴的事，不是痛苦的事，因为佛明白了真相。人之死亡，死的是肉体，不是灵魂，真正的灵魂是不死的。所以，对死亡没有恐惧，这是佛的境界。

      佛为什么对死亡没有恐惧？佛为什么与众不同？因为佛有智慧。佛的智慧是怎么产生的？因为他明白了，诸法的究竟实相都离不开这种本性。