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“耶穌是基督”既然是基督教的信仰中心,沒有耶穌基督,基督教就會瓦解,更沒有任何存在的價值,所以我們首先必須要給“耶穌”、“基督”和相關的名字或稱號正名,不然“名不正則言不順”,我講的耶穌和基督不是你講的“耶穌”和“基督”,探討《基督論》就沒有什麼意義了。7 R" f3 F0 z L
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( i* e( S3 I* I# E6 [[名字]
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* Q9 }6 C/ \2 u8 ]6 f+ I% O R$ BA‧耶穌(Jesus)
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$ K) X$ u! t7 ^7 o, P& L英文 Jesus 其實來自拉丁文,希臘文是 (Iesous) ,音譯自希伯來文 (Jehoshua 耶何書亞,民十三:16),簡寫為 Joshua 約書亞,意思是“耶和華是拯救”(Jehovah is salvation)。
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) Y' \0 }# R2 r/ ?' \《馬太福音》記載耶穌降生的時候,主的使者向約瑟夢中顯現,說:“…你要給他起名叫耶穌,因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來。”" o6 W# d5 J) @; v1 Z. T# |4 L7 O) g
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這正是耶穌名字的意義。在巴勒斯坦,“耶穌”這個名字很普遍,所以《聖經》特別指明是“拿撒勒人耶穌”(可一:24,約一:45,徒二:22等)。
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除了《聖經》的記載,經外文獻有提及拿撒勒人耶穌嗎?猶太史學家約瑟夫(Flavius Josephus ,生於主前37年)在《猶太古史》18.63-64有這樣的記載: / {" H& [, n1 {. P+ g
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“那時有一位叫耶穌的智者每 倘若他果真是‘人’ 每 出現。因為他做了很多奇異不可置信的事,又是眾人的教師,人們都因他而欣然接受真理。他吸引了很多猶太人,同樣亦吸引了很多希臘人。這人就是基督。雖然彼拉多在我們的領袖的煽動下,把他釘在十字架上,以之懲辦,但那些從起初就愛他的人,對他始終如一。他(死後)第三天,便復活了,并向他們顯現﹔這些事,以及其他許多與他有關的奇事,上帝的先知們早已預言了。就是今天,那些以他的名稱為基督徒族類的,仍未完全消失。”- n& q) d, n1 u" m3 M" M
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5 O, ~; s& q$ b, f% C[稱號]: y$ j" Z3 z* g2 ~/ [$ [
* Q1 e0 R5 ~0 R+ d% O5 z- rA.基督(Christ) 4 D: j1 z! g5 `* M+ {6 y2 M( b
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“基督”是頭銜,希臘文是 (徒四:26),希伯來文是 ,音譯是彌賽亞(Messiah,約一:41,四:25),意思是受膏者(anointed 詩二:2,但九:25)。在舊約,祭 司和 君王在受職時都有膏油倒在頭上使成聖(利八:12,撒上十:1)。這裡說的受膏者是誰呢?他是上帝透過先知對以色列人所應許的那位拯救者。以色列人因不守誡命,拜偶像,犯罪作惡,公然藐視上帝的聖潔和公義,所以上帝藉著先知宣告,他必執行在摩西律法中所定的,違命必受咒詛(申二十八:15-68),消滅他們。但上帝在震怒、施行審判時,不會忘記與大衛所立的永約,“我必堅定他的國位,直到永遠。”(撒下七:13)他應許一位受膏者(彌賽亞)要來拯救他們(如申十八:15,18,賽五十五:4,詩二:6-9,詩一百一十,亞九:9),故施洗約翰打發門徒問耶穌:“那將要來的是你嗎?”(太十一:3)。在新約時代,彌賽亞的觀念已不斷擴展,特別是在羅馬人的統治下,有些猶太人期待他來給世界帶來和平﹔有些期待他帶來公義的統治﹔但大多數人都期待一位民族英雄的彌賽亞,領導猶太軍隊征服全世界。猶太人不能接受耶穌是彌賽亞,就是因為“凡挂在木頭上都是被咒詛的。”(加三:13)他們認為被釘死在十字架上的耶穌不可能是彌賽亞。1 i+ @4 y- u8 n7 ?4 Z# b
9 C, g1 H M/ m* Q. Z# F3 U 耶穌是那位受膏者嗎?在該撒利亞•腓立比境內,他問門徒:“你們說我是誰?”當彼得回答說:“你是基督,是永生上帝的兒子。”耶穌說:“這不是屬血肉的指示你的,乃是我在天上的父指示的。”(太十六:15-17)可見耶穌承認自己是基督,不過卻吩咐門徒不可對人說他是基督(太十六:20),以免猶太人對彌賽亞的誤解而引起騷亂。其實,當猶太人問他:“你若是基督,就明明地告訴我們。”從耶穌的回答:“我已經告訴你們,你們不信。。”(約十:24-25)可見耶穌在眾人面前也暗示了自己是基督。1 p% c- e6 o. |) L( h- C* E
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耶穌受的是什麼膏?他受的是聖靈的膏(約一:32,徒四:27,十:38),以擔負先知、祭 司和 君王的三項職分(太二十一:11,徒三:22,來十:10-14,路一:33,約十八:37)。+ r; }1 v4 c0 L, q2 X
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B.人子
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6 _0 M6 m8 H$ h' A8 F在福音書裡,耶穌多次(共83次)以“人子”自稱,如太十六:13,可十四:41,路九:58,約十二:23等。為什麼耶穌以“人子”自稱?聖經學者有以下解釋: 7 }' ~) g& ]6 ?' B. E3 _
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' y7 _- c2 @2 S一、耶穌自稱“人子”,說明他道成肉身,取了人的樣式,作為人的代表。當耶穌受洗,他對施洗約翰說:“。。你暫且許我,因為我們理當這樣盡諸般的義。”(太三:15)表示他藉著受洗的儀式,把自己“歸入罪人的身體”,他本來無罪的,卻借著洗禮與罪人認同了。換句話說,他現在背負了世人的罪,開始走上各各他的路上。所以,“人子”的稱號是說明他的使命。" J) h, P) W4 ]9 J3 O; h
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7 X0 ]" E6 G7 G# O9 Y5 ^2 W( |二、與“神子”和“彌賽亞”的稱號相比,“人子”可以避免使猶太人曲解彌賽亞的性質和使命,讓耶穌有“多一點”的活動空間和時間來完成使命。另一方面,“人子”在舊約裡有特別的意義。但七:13-14 “我在夜間的異象中觀看,見有一位像人子的,駕著天雲而來,被領到亙古常在者面前﹔得了權柄、榮耀、國度,使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的,不能廢去,他的國必不敗壞。”這位人子就是彌賽亞。在耶穌與門徒的對話中也時常自比為但七:13-14 的“人子”,如:
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太十六:27 “人子要在他父的榮耀裡,同著眾使者降臨﹔那時候,他要照各人的行為報應各人。”( i7 g+ t5 }! d: o" g( s0 d
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太十九:28 “我實在告訴你們:你們這跟從我的人,到復興的時候,人子坐在他榮耀的寶座上,你們也要坐在十二個寶座上,審判以色列十二個支派。”+ T+ ?* z( d+ N# a
: b" K9 [! J2 G6 @0 a太二十五:31 “當人子在他榮耀裡,同著眾天使降臨的時候,要坐在他榮耀的寶座上。”
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路二十一:27 “那時,他們要看見人子有能力,有大榮耀駕雲降臨。”
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C.神子(上帝的兒子)
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0 f. X1 c; l* }3 \- ?4 |& U按《路加福音》的記載,在耶穌降生之前,天使加百列已經對馬利亞說:“…聖靈要臨到你身上,至高者的能力要蔭庇你,因此所要生的聖者必稱為神的兒子。”(路一:35)。2 [2 j+ `+ X k- c. K9 }( [
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在《約翰福音》,耶穌宣稱自己是上帝(父)的兒子(如約五:17)。耶穌在公會受審的時候也承認自己是上帝的兒子,路二十二:70 “他們都說:‘這樣,你是上帝的兒子嗎?’耶穌說:‘你們所說的是。’”從可三:11 “污鬼無論何時看見他,就俯伏在他面前,喊著說:‘你是上帝的兒子!’”,污鬼也知道耶穌是上帝的兒子。對猶太人來說,這等於“將自己和上帝當作平等”(約五:18),也等於說自己就是“基督”,因為太二十六:63 “。。大祭司對他說:‘我指著永生上帝叫你起誓告訴我們,你是上帝的兒子基督不是?’” 耶穌從來不稱上帝為“我們的上帝”(約二十:17),他只說“我的父”,這種子與父的關系是非常獨特的。在談到耶穌的神性和位格時,我會跟大家再探討這個項目。
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7 Y0 T) B# T5 R! B! e7 O1 ^( uD.主 ; ?$ i+ g& B5 R4 e# g
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一般上,“主”的稱呼相當於“先生”或有權柄的人,如“主人”。但耶穌在一些場合卻用了舊約“主”的特別銜頭,等於自稱是“上帝”,如太七:21,二十二:41-45,可五:19,路十九:31,約十三:13。。當時的門徒并不了解耶穌的這個用法,直到他從死裡復活之後,他們才把舊約的“主”作為他的稱號,如約二十:28,徒二:36 “故此,以色列全家當確實地知道,你們釘在十字架上的這位耶穌,上帝已經立他為主,為基督了。”羅十:9 “你若口裡認耶穌為主,心裡信上帝叫他從死裡復活,就必得救。”
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何以舊約的“主”是上帝的代名詞呢?原來上帝的名字在希伯來文是由四個字音(YHWH)組成。由於十誡禁止人妄稱上帝的名(出二十:7),因此以色列人不敢直呼上帝的名字,他們讀聖經時就以“主”(Adonai)或“上帝”(Elohim)代替,久而久之,以色列人就忘記它是如何發音的。後來希伯來學者把“主”(Adonai )的母音附點用在YHWH上面,於是發音就成為“雅巍”(Yahweh)或“耶和華”(Jehovah)。
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# ]( \8 E4 F5 w1 b1 j$ iE.救主(Saviour)或救世主(約四:42) + ~( U* I5 F% p4 D
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4 I; y3 v- D0 q耶穌沒有自稱為“救主”,但這個稱號卻在聖經裡用在他身上,如路二:11 “因今天在大衛的城裡,為你們生了救主,就是主基督。”門徒在耶穌從死裡復活後,他們就在多處(共22處)把這頭銜冠予耶穌,如徒五:31 “上帝且用右手將他高舉,叫他作君王、作救主,將悔改的心和赦罪的恩賜給以色列人。” 徒十三:23 “從這人的後裔中,上帝已經照著所應許的,為以色列人立了一位救主,就是耶穌。” 腓三:20 “我們卻是天上的國民,并且等候救主,就是主耶穌基督從天上降臨。”在希羅文化中,“救主”常作為一些神祗的頭銜,如宙斯(Zeus);有時也用在帝王身上,如該撒(Caesar)被稱為“世人的拯救者”,羅馬皇帝哈德良(Hadrian)被稱為“救世主”。所以,使徒宣稱耶穌為“救主”,不但表示他超越異教世界的任何神祗,也等於公開挑戰當時帝國的統治者。這是導致基督徒後來遭受羅馬政權迫害的原因之一。
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8 V9 l: o9 t" y0 L[名字和稱號的聯用]
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6 M; r. ~- Y$ ?' j& L+ iA. 主耶穌,如可十六:19,路二十四:3,徒一:21,四:33等。# V: W# x$ A3 P3 w1 i; m7 g+ f
7 T3 G; M. O3 M+ y5 c6 oB. 主基督,如路二:11,羅十六:18,西三:24等。
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; P6 }# W# i) b6 F& a: DC. 耶穌基督,如太一:1,約一:17,徒八:12,羅一:8等。
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D. 基督耶穌,如徒三:20,羅三:24,林前一:2,加三:28等。2 o% Q8 A- ~. C2 x* ?8 ~( ^; W
1 T! [3 q+ l$ m# f' XE. 主耶穌基督,如徒十一:17,羅一:7,腓一:2 等。 z4 ]( Z" |( O6 j: k
2 t; w0 W# m, N) e9 DF. 主基督耶穌,如羅六:23,林前十五:31,提前一:2等。% _ r2 I( S1 @6 S/ }* M
/ [9 D4 L4 `5 @) X( O! LG. 主救主耶穌基督,如彼後一:11,三:18等。7 F* ~: u. {: u& |8 H0 z* T
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H. 上帝的兒子耶穌基督,如林後一:19,約壹一:3 ,三:23等。
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