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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。# ?0 y* p u. r% |" S
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
8 z6 \- p% c" N& m% v, u) v$ i: xte ghattayantā vicaranti loke 1 E7 o% S8 x5 @) k9 U$ S8 S. T
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
9 ^0 q; c0 N j i1 a4 d(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想) # H. x9 _5 L# ?2 G/ f. E
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。
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6 O& l1 U/ r. Y7 r6 y3 e有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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9 {( W' \+ H( r+ g# x4 o- p4 q1. 世界是永恒的
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2. 世界不是永恒的
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# U, k: e0 l" V& O4 s- }3. 世界有尽头* G7 ?% L5 U# }$ t0 A9 a1 O: x
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4. 世界没有尽头
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( d: k0 [' K3 s0 ^- C q& j$ k: j5. 身体和灵魂是相同的) I- k; l2 F! Z" a5 y
. ]2 F" T" f2 s/ \7 U) X0 L0 S6. 身体和灵魂是不同的
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7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生, x4 y6 f* r/ C2 W2 T" D
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9. 人死後会投生,会不投生
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3 B q+ B0 l: n- f2 l. t( v3 g! r10. 不可以说人死後会投生,会不投生
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$ Y- U* N, I+ O* G, v比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。0 Y8 j! E5 L3 v. F0 n1 O; C
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi 0 ]6 s1 m B1 L! s) [9 k B- u
yasmim pajā no vivade pajānam
3 Q! a+ u5 ^/ a8 ~# l- M真相只有一个,没有第二个
( K. Z W: L6 n+ t! P* f0 t谁知道这点不会彼此争执 7 O" {. L/ t7 M7 O* p/ ?5 }5 @
* Y3 z3 y7 z, u9 Y! S0 X/ V1 G; K7 g佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。) A, R, S" j7 k& G! W
6 x; }! z, P7 L. q法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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