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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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Saññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ + _# i. T6 t0 K' \+ A4 Y& u
te ghattayantā vicaranti loke
# ]& }: |& s- x9 ?$ B7 R+ X2 m8 }持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人 # `$ [8 t9 x6 {8 \
(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。
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法师然後说了一个故事。8 c" @6 V4 o$ L# |5 G
$ o) Q% h8 r+ D/ ~有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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: E1 ~4 y+ H9 I4 t: r1. 世界是永恒的
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2. 世界不是永恒的
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3. 世界有尽头
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4. 世界没有尽头
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5. 身体和灵魂是相同的
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- {; |6 H% ^$ d8 j+ k& w* e& A6. 身体和灵魂是不同的2 j. a7 E, h- @* \* r
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7. 人死後会再生5 ^9 k" I0 F' t1 g4 i3 ?7 g
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8. 人死後不会再生
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$ Z! h3 Q! ? X2 U9. 人死後会投生,会不投生
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10. 不可以说人死後会投生,会不投生1 s$ H$ u* G' a0 ^1 ^; k7 o
/ m. C% a) Z5 C/ y4 S比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。
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Ekan hi saccam na dutīyamatthi
+ c% L4 [% v g8 t9 nyasmim pajā no vivade pajānam _) ?9 s1 q1 _' J7 {3 b8 o
真相只有一个,没有第二个 9 J, Q4 Z8 r5 _7 q0 W! s/ N3 H' {
谁知道这点不会彼此争执 7 @$ q! r9 ^7 x2 o; R5 h x
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。* h$ }2 u! q8 v n/ M( S" p
! b9 N7 O: ]6 K/ d法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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