【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 见解

purifiedmind

见解是局部的真理(partial truth)，它对事物的解释并不是完全错误，但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等，生活当中，很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物，从而得到各样的见解。

1 }5 p5 ^0 F# z' v1 M& X' dSaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ
3 R0 h6 `6 [" z& G. p3 a1 Dte ghattayantā vicaranti loke
. r( q9 f% W1 M) E8 _. h持有感官知识同观点的人，就是在世界制造问题的人
(*感官包括：眼看，耳听，鼻闻，舌尝，肤触，心想)

! ?6 v" \4 `% j9 K3 Q( G由於各人的见解不同，我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession)，假如我们只坚持己见，易与人争执，心便不会得到快乐。对於各样的见解，要持开放和包容的态度，因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时，便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默，不与人争。
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见解导致思想中出现执着，它很难才可除去，并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡，河水中的沉积物便会堆积在石块附近，经过日积月累，原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想，而石块则是执着。当见解不断增加，就会令思想变得狭隘，令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱，使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人，他们的心已得到解脱，变得很广阔。

法师然後说了一个故事。
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有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食，看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化，就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个：

1. 世界是永恒的

  y. n- V9 F+ n5 S8 ~% ?2. 世界不是永恒的

( e) |+ o' S! j( G8 z* X3. 世界有尽头
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3 _& v  i3 b; w7 ^% G4. 世界没有尽头
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5. 身体和灵魂是相同的
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6. 身体和灵魂是不同的

- b2 s8 |( O. }4 |/ c# U7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生
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9. 人死後会投生，会不投生

10. 不可以说人死後会投生，会不投生

$ S3 Y. N3 S/ I9 ]' }- n+ e比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代，舍卫城有位幽默的国王，有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人，然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验，只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分，并说出大象的特徵。由於各有不同的见解，他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言，都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵，但不是全部，因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。
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, @8 R- A# p4 V3 M+ ~+ |Ekan hi saccam na dutīyamatthi   
3 `, E) T  n- L! x; ?, ^yasmim pajā no vivade pajānam
# E" k1 V# Z( F3 e1 |, D- R4 x真相只有一个，没有第二个   
3 z: \! n) W% P8 N5 n谁知道这点不会彼此争执
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理，是可经证实的。
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的，因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。

莲的露珠儿