迷惑∶华人信徒在西方社会面对的挑战

Onesimus1970

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在《启示录》，主耶稣提醒地上的7教会，撒但在末世会用3大技俩来攻击他的教会∶
（1） 透过罗马帝国的皇帝、官员明目张胆的逼迫教会，而身受其害的有士每拿和别迦摩教会（《启》2：∶8-17）；
1 t% \4 D9 D( r6 X（2） 透过假使徒、假先知所散播的异端邪说来迷惑教会，而面对这种挑战的包括以弗所、别迦摩、推雅推喇、和非拉铁非教会（《启》2：∶1-7，12-29，3：∶7-13）；
（3） 透过社会繁荣、金钱财富的引诱来迷惑教会，而缺乏儆醒的有撒狄和老底嘉教会（《启》3：∶1-6，14-22）。（注1）

* `- y  ]- x, C# D# Z! o8 s. |我们看今天的东西方社会，撒但还是在使用这3大技俩来攻击教会∶在东方社会，一些独裁专制的国家或回教国家明目张胆地逼迫教会；在西方社会，因为民主的政制深入民心，撒但最常用的手段，就是用金钱财富和社会繁荣来迷惑教会；而撒但异端邪说的技俩，更是充斥著全世界，不论是东方社会，还是西方社会！难怪，主耶稣在耶路撒冷，面对十架试炼的来临时，多次提醒使徒们∶“要谨慎”，“总要儆醒祷告，免得入了迷惑”（参《可》13：∶5-9，22-23，33-37，14：∶38），可是他们当时没有听进去，以致在客西马尼园都离开主逃跑去了。

撒但迷惑人心的6种主义

Stephen Eyre 多年前写了一本很有洞察力的书（注2），书中指出西方信徒正面对著撒但6种迷惑人心的主义∶（1）物质主义（materialism）；（2）行动主义（activism）；（3）个人主义（individualism）；（4）顺应主义（conformism）；（5）相对主义（relativism）；和（6）世俗主义（secularism）。本文将讨论这6种主义如何迷惑人心，而信徒又如何能靠主胜过它们。
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（一）物质主义（materialism）

物质主义认为物质是宇宙里面唯一仅存的元素，连人的思想意识也只不过是物质之间的化学作用而已。当然，不一定人人有这种极端的看法，但无可否认的，在西方很多人认为物质是生活里面最重要的元素，而这种的观点在信徒中也是非常的普遍。本来，基督教的信仰和物质主义是格格不入的，因为两者的世界观是南辕北辙∶基督教相信有神、天使、属灵世界的存在；而物质主义根本就不相信这些东西。

问题是不少信徒，虽然信的是基督教的教义，可是实际过的是物质或拜金主义的生活！（注3）在福音书中，我们看见撒但先後以物质主义和拜金主义来试探主耶稣。首先，他对主说∶“你若是神的儿子，可以吩咐这些石头变成食物。”主的回答是∶“人活著，不是单靠食物（物质世界），乃是靠神口里所出的一切话（属灵世界）。”（参《太》4：∶3-4）其次，他对主说∶“你若俯伏拜我，我就把这一切（万国的荣华）都赐给你。”（参《太》4：∶9，《太》6：∶19-34，《路》12：∶15-21）信徒要胜过物质或拜金主义，就要常常经历神的实在、主的恩惠、和圣灵每天的同在（注4），也就是特别要看重我们每天的属灵经历（注5）。正因为主耶稣（参《约》16：∶32）和使徒保罗（参《林後》4：∶16）看重这些属灵经历，所以他们能够胜过撒但的引诱。

（二）行动主义（activism）

行动主义认为人活著，就是要忙碌的工作，而且自己越忙碌就越显出自己有价值。有3种人是特别受行动主义的影响∶要出人头地、受人赏识的工作狂；忙著送子女去不同才艺班的父母；和要名列前茅、成绩满分的读书狂。在这些人的口里，我们会常常听见两个用语，就是“成功”和“胜利”。行动主义的教练会常常提醒队员∶“胜利不是一切所有的，胜利是唯一的选择（winning is not everything,， it is the only thing）！”
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教会里不但有不少行动主义的信徒，也有不少行动主义的牧者；而他们还常常被认为是最委身的信徒和最有果效的牧者！可惜，问题是这些信徒和牧者，很快就会发觉他们的服事越来越沉重、身体越来越疲乏、灵命越来越枯乾。旧约的摩西有点像是个行动主义的领袖，以致他的岳父需要向他献策，设立千夫长、百夫长管理百姓（参《出》18：∶13-27；《民》11：∶10-15）。信徒要胜过行动主义，就要接受人的被造和有限，以致愿意多祷告、少操劳；多安静、少暴躁；多倚靠主、少倚靠自己；多与主双打、少单打独斗（参《可》1：∶35；3：∶14；6：∶31）（注6）。
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（三）个人主义（individualism）

4 E# h5 \; s2 Z8 ^- K个人主义认为人有权不受家庭、教会、传统的左右，自由自在、独立自主地生活。因此，不少人认为信耶稣很好，但信了主以後，不需要受洗，不需要加入教会，也不需要参加教会的崇拜或团契。反正，电视不也有很多基督教的主日崇拜节目吗？不也有很多基督教的讲道节目吗？信仰不是个人自由的选择吗？教会这个人多复杂的地方，不去也罢！问题是神创造人类的时候，没有用独立个体、工厂机械的方式去创造，而是创造人类这个大家庭；而神呼召亚伯拉罕，也不是呼召他一个人，而是他全家往迦南去。同样的，个人主义也违背新约的教会观，正如保罗对哥林多信徒说∶“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”（参《林前》12：∶27；《弗》4：∶11-16）无论是旧约的以色列，还是新约的教会，神的子民永远是一个敬拜神的群体。信徒要摆脱狭窄偏差、以自我为中心的个人主义，参与神家庭的团契和建造，才能在这个暂时不完美的群体里，培养和结出“仁爱、喜乐、和平、忍耐、恩慈、良善、信实、温柔、节制”这些神所期待的圣灵果子（注7）。
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/ f/ s6 i. j* @, \( C  K% R/ s（四）顺应主义（conformism）
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顺应主义有点像顺应潮流，认为自己的价值需要周边的人来肯定和接纳。不少信徒有顺应主义的毛病，觉得自己需要保持一个“好基督徒”的形象，以致自己可以被教会的弟兄姐妹、长执牧者接纳和肯定。问题是很多时候，这种信徒活出的不是圣灵所结的果子，而是他的教会当时的基督教文化（如不吸烟、不跳舞、不看电影、不留长头发），因为他其实不是“顺著圣灵而行”（参《加》5：∶16），而是“顺著教会的文化”而行！这种的行径不是来自基督的新生命，而是来自仿效周边人行事为人的结果。
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有时候不但信徒有这种问题，牧者也有这种问题，希望能保持一个“好领袖”的形象，被信徒尊敬和肯定。旧约的扫罗王就是一个明显的例子∶他“因惧怕百姓，听从他们的话”，以致违背了神的命令；更可悲的是，他没有真正的悔改，只要求撒母耳与他同行，在“以色列人面前抬举”自己（参《撒上》15：∶24，30）！信徒和牧者要摆脱顺应主义的影响，需要有健康、从神而来的自我形象和价值观。我们既然是照著神的形象像被造，来“管理海里的鱼、空中的鸟、地上的牲畜”（参《创》1：∶26），我们怎麽可能没有价值？信徒是“有君尊的祭司”，怎麽可能没有价值（《彼前》2：∶9）？神是天上的大君王，照著神的形象像被造的人类，是地上代表神的君王，怎麽可能没有价值（《启》20：∶6，参《罗》5：∶17，《林前》4：∶8，《提後》2：∶12）？

（五）相对主义（relativism）

相对主义非常适合今天西方多元文化的社会，因为它认为世上没有绝对的真理。不同文化的观点与角度，会带来不同的立场与共识，也就是所谓相对的真理。既然没有绝对的真理，也就没有绝对的道德伦理。因此你不能将你的道德伦理，强加在我的身上；我也不会将我的宗教信仰，强加在你的身上。在教会里，相对主义也相当的流行∶你相信你的公义的神，我相信我的慈爱的神；你有神给你的带领，我也有神给我的引导！
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问题是，基督教的信仰和相对主义是相悖的，因为基督教相信绝对的真理，相信圣经是神给人类的特殊启示，并耶稣基督是神给人类的终极启示。问题不只是我们有没有信心，或相不相信，而是我们相信的是不是圣经中所启示的真神？耶稣10个童女的比喻正强调这个真理。当5个愚拙的童女对主说∶“主啊，主啊，给我们开门！”　的回答是∶“我实在告诉你们，我不认识你们。”（参《太》25：∶11-12）信徒要摆脱相对主义，一方面要持守真理，包括投资时间和精力去研读圣经；另一方面要活出真理，就是活出圣经的教导，特别是要先求神的国和神的义（参《太》6：∶33）。
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. m3 }) E. D+ k* O% ]（六）世俗主义（secularism）

世俗主义认为人可以不需要或理会神（注8），而仍然可以活得快快乐乐。有一年，笔者去圣地旅游，途经埃及，在上空看见尼罗河，两岸绿草如茵，但不远就遍地黄沙。人不理会神，就是远离生命泉源，进入沙漠，怎麽可能活得快乐呢？

Stephen Eyre 指出世俗主义用4种方法来限制神∶（1）将神重新定义（redefining）为一种能源或力量，如电影《星际大战》；（2）将神隔离得远远的（distancing），有点像自然神论（deism）；（3）将神局限（localizing）在宗教信仰里面，而与政治、经济、教育完全没有关系；（4）将神相对化（relativizing），换言之，宗教信仰只是个人的选择而已。（注9）这样，神就被世俗主义边缘化了；而宗教信仰就变成了信徒周日在教堂，或周间祷告、灵修时的活动，与他在职场、周间的生活没有太大关系。

3 b$ d% d1 e- O. r9 Q, U7 K1 |信徒要胜过世俗主义，就要让信仰进入生活的每一个层面，在这里看见和经历神的实在和大能，正如约瑟在埃及、但以理在巴比伦一样。信徒特别要在职场这个“人的国度”，活出神国度的特色（参《创》39：∶7-9；《但》1：∶8-13；3：∶16-18；4：∶32；6：∶10），这样才能真正的将生活每一层面分别成圣归给神。（注10）

结语
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物质主义的问题是错误的世界观，认为生活里面最重要的元素，就是人能够拥有和享受的物质（如车子、房子、财富），而不是与超自然的真神建立良好、正常的神人、父子关系。
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行动主义的问题是错误的工作观，认为不单谋事在人，而且成事也在人；完全忘记“若不是耶和华建造房屋，建造的人就枉然劳力；若不是耶和华看守城池，看守的人就枉然儆醒。”（《诗》127：∶1）
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, u! Z/ n8 A$ P2 J个人主义的问题是错误的信仰观和教会观，认为信仰是个人私下的事，跟教会没有任何关系；忘记神呼召我们，就是要我们成为　自己圣洁仁爱的子民与群体。

8 N0 m2 a! }3 W0 r. O  U9 Z顺应主义的问题是错误的自我观和关系观，认为我们的价值是由周边的人来决定的，而不是由创造天地的神来决定的；完全忘记神创造人类的时候，就给了人类君王的位份位分，只是我们君王的位份位分是用来代表公义的真神，而不是不义的假神！

相对主义的问题是错误的真理观，认为世上只有相对的真理，没有绝对的真理。相对主义其实是撒但异端邪说的先遣部队，用来迷惑信徒和教会，离开圣经真理的教导，只强调信心，而不强调信心的内容或对象。

世俗主义的问题是错误的神观和人观，认为人可以不需要神，而不知道我们每时每刻，不可以离开神而活。

面对撒但的这些迷惑人心的手段技俩，我们务必要谨慎，儆醒祈祷，免得入了迷惑！
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4 G3 p; G; Q0 A注∶
) V( D) [- I6 U" q2 [  l$ i1. 有关社会繁荣、金钱财富的诱惑，《启》18：∶1-24（特别是 18：∶9-19）有详细的描述。社会繁荣（boom time）常常给人一个假象，以为人没有神，仍然可以活得快快乐乐（世俗主义）。最近的金融危机（bust time）提醒我们，人离开了神，很容易陷入自己的罪性（包括贪婪），而走上自我毁灭的道路（参耶稣“浪子的比喻”）。
2. Stephen Eyre,， Defeating the Dragons of the World∶ Resisting Seduction of False Values (IVP,， 1987).
3. 物质主义、拜金主义、消费主义、名牌主义、和享乐主义都是同父异母的兄弟姐妹；而美国教会所盛传的成功神学，更可以说是基督教里面变相的拜金主义，也可以说是撒但异端邪说手段技俩的一种，将真神变成了财神爷！
& _2 M3 ~% H+ ], J4. 参劳伦斯，《与神同在》（基督徒出版社）。
8 u1 r1 U: Z9 M* E' R7 p5. 参拙作，《如明光照耀∶突破信仰的瓶颈》（香港天道），第5章，“属灵的经历”。
) ?/ A/ F' z/ H. Z3 B, @4 q6. 同上，第8章，“主权的瓶颈”。
7. 同上，第6章，“爱心的瓶颈”；第16章，“神与婚姻”。
8. 世俗主义不等同无神论，Stephen Eyre（Defeating the Dragons of the World,， 118）就曾指出美国可以说是一个充满宗教信仰人士的世俗主义社会！
9. Stephen Eyre,， 121.
1 `5 P7 b2 @# ]10. “圣”和“俗”是相对的概念（参《利》10：∶10，《民》6：∶5， 8）；换言之，“圣徒”要与“世俗”人过不一样的生活。

Lison67

圣经中有否提到“华人信徒”等概念,似无?经中没有的概念不应该轻易造就和使用。

Onesimus1970

2# Lison67
9 q* j" o2 x$ A: w( ?# I圣经说的是人需要耶稣，信耶稣的人都是耶稣的信徒，华人自然被包括其中。

Onesimus1970

3# Onesimus1970
不过倒是有人在区别Christian chinese 和chinese christian．

Lison67

4# Onesimus1970
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6 o3 w/ M* i4 v( E! w 这个区分应该很有意义,另如:世界XX主义者中的华人、中国的XX主义者当然两个概念意义大相径庭。这个可不是文字游戏，涉及信仰、种族、民族、社会、国家等等太多的外部限制性前提条件，虔诚笃信者自无所谓，研究学者就得伤透了脑筋去详做区分。我老人家只自我心中有佛自无所谓，小万老弟作为职业神职人员就得为此劳神区别吧总不能墨鱼鲫鱼一锅烩了吧？祝你布道顺利有成年底见！

Lison67

3# Onesimus1970
6 |2 Q2 i7 F- W/ f6 @) r 当学习、蒙教耶稣基督生平事迹并把他理解为无私无畏的先知和革命先驱者的时候我是虔诚笃信耶稣基督的。那么在这个意义上我想自己应当算作是个华人缉毒兔。