位格與性質 - 耶穌的神性（一）

路德使女

我們知道上帝在舊約時代所應許的那位彌賽亞（也就是基督），不是別人，乃是“三位一體”上帝裡的第二位格 -  聖子。上帝把自己啟示為“父”與“子”，并非如我們地上的人所了解的“父”生“子”，而是說“子”與“父”有不同的位格，但卻是同等，也就是 “同質、同榮、同尊、同權”。 聖經的“生”不過是表示“子”與“父”同生命﹔“獨生”表示這位“子”無與倫比。

2 @4 {6 h$ D4 s6 L; m    我要再次強調，“子”與“父”的關系是非常密切的。“父”與“子”是不可分：有“父”就有“子”，有“子”就有“父”，這是聖經不斷告訴我們的：
& U+ N! L) ?5 l1 I9 }( @
4 w$ h; o( E6 _
2 i" |3 Y8 T- @% b. e
“從來沒有人看見上帝，只有在父懷裡的獨生子將他表明出來。”（約一：18）
7 ]4 M! V, I# w
    “耶穌回答說：‘人若愛我，就必遵守我的道，我父也必愛他，并且我們（父與子）要到他那裡去，與他同住。’”（約十四：23）
8 P, y2 b# C) d9 j
    “我們將所看見、所聽見的傳給你們，使你們與我們相交。我們乃是與父并他兒子耶穌基督相交的。”（約壹一：3）
' X" E! y6 ?5 M2 X  c  f- y" B
    “誰是說謊話的呢？不是那不認耶穌為基督的嗎？不認父與子的，這就是敵基督的。凡不認子的，就沒有父﹔認子的，連父也有了。論到你們，務要將那從起初所聽見的常存在心裡。若將從起初所聽見的存在心裡，你們就必住在子裡面，也必住在父裡面。”（約壹二：22-24）
" f, A) ^6 o) n& {- |
    “凡越過基督的教訓不常守著的，就沒有上帝﹔常守這教訓的，就有父又有子。”（約貳9）

8 Z/ Q9 b9 O& P, k, K. x/ F6 C

基督是聖子，有位格，他是上帝，上帝有神性，一點都沒錯。但有的人要貶低基督的位格，認為“子”并非與“父”同質、同榮、同尊、同權，基督只不過是眾神之一。如果把“神性”比作“金質”，他們所說的就等於基督不是24K“足金”。這樣，“我們是重價買來”（林前六：20，七：23）的說法就不能成立，基督的救贖也失去功效。他們居心叵測，為要摧毀以基督為中心的整個基督教信仰。
+ _' U4 C- m; g( r& ]0 t+ d) R4 L
    所以，在還沒有探討耶穌的神性（耶穌是基督，是上帝的兒子）之前，我們要看基督的先存性和永恆性，要知道他的神性是100%“足金”，是完完全全的上帝。


, G* b1 H* c  u& W$ l
) ~$ J- ?; c- `6 T先存性和永恆性（Pre-existence and Eternality）
. W) m$ t( V7 f  _
! ^& V6 S9 ~) {3 l. C7 f一、新約的証據：
# a& n( k9 f1 x% U7 \. N

( Y4 T4 B) G0 Z- S, i# Z( V3 ZA．使徒約翰把基督的先存性和永恆性闡釋地最為清楚。他說：
4 |% K# [% u  z3 q2 w


“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。2這道太初與上帝同在。”（約一：1-2）
　


- ^0 U5 r* |1 D; U2 K* w
( J5 {: d- m$ \* t1．“太初有道”-- “太初”指的是什麼時候？“太初”的原文是 （en archei），英文是 in the beginning，有如創世紀的開頭所用的希伯來文 (Re'shiyth) (創一：1），但卻是指向比創造宇宙天地更早的“永恆”（eternity)，也就是在沒有時空之前，道（基督）已經有了。“有”的原文是 （en），英文是 was, 在這一節裡，約翰竟然用了這個字三次那麼多。在文法上，en 是 eimi （英文 is) 的過去不完成式時態（imperfect)，強調的不是上帝或“道”是否有源頭，而是他們永恆地存在。跟約一：14節的“道成了肉身”的“成了 ”（英文became，原文egeneto)完全不同。要明白這兩個字的區別，大家只要看約八：58 “還沒有亞伯拉罕就有了我。”（ before Abraham came 原文genesthai，在某個時間， I am 原文 eimi，永恆地存在 ）

; R3 W5 d" {7 H" u) j- O+ i       所以，“太初”（不是“起初”，“起初”是宇宙之始，不是上帝之始）指的是“絕對的開始”（absolute beginning），或“永恆的過去”（eternal past）。“太初有道”清楚表明了基督的“先存性”（pre-existence）特質，他原先就與父同在，并且與父分享一切的榮耀。


2．“道與上帝同在”-- “與上帝同在”的原文是 （ pros ton Theon），介詞 pros 的用法表示“道”和“上帝”是同等的。（腓二：6）在希臘文裡，“與”的介詞還有 meta，sun，或 para。meta 是指“在…中間”或“之後”﹔sun是指“緊密地聯系”﹔para是指“在。。之旁”。約翰用的“pros”字卻有親密，面對面，和聯合行動的意思。在約壹二：1，我們也看到相同的用法：“在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。”（We have a Paraclete with the Father, 原文是 parakleton echomen pros ton Patera)
* @; s4 k) X7 G9 J9 n

' a, H2 d& v8 {% N& [( C. M3．“道就是上帝”-- 原文是   ( kai Theos en ho Logos )，英文是 And the Word was God。約翰在用字方面是非常謹慎，是一個一個字推敲，完全是在聖靈的默示下寫的。他不是說：kai ho theos en ho logos, 這樣就分不清誰是主詞了。（原文的ho 是等於英文的定冠詞 the，ho Logos 不是 ho Theos, 所以主詞是“道”，不是“上帝”。) 約翰的用法正好反駁了後來的異端撒伯流主義（Sabellianism)，他們反對三位一體的教義，傳講的是形態論（modalism)和形態神格唯一論（modalistic Monarchianism)，認為上帝以不同形式顯示自己，有時顯示為父，有時顯示為子。雖然他們也講論三個位格，但卻相信只有一個神性本體（essence of deity)，這神性本體以三個不同形態表現他自己。於是父曾降生為子，父曾死在十字架上，并且父曾自己從死裡復活。約翰說：“道就是上帝”，不是“上帝就是道”。

/ C2 n; q& n6 y
6 @& d, g! _, S' d2 a4．“這道太初與上帝同在。” - 上一節已經說“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。”為什麼還要重復說：“這道太初與上帝同在”呢？因為當時基督教的敵對者，如屬於第一世紀剛剛發軔的諾斯底主義(Gnosticism，靈智派)，認為基督不過是至高的上帝所創造的較低級的眾神之一，否認“基督本有上帝的形象”和“與上帝同等”（腓二：6）。約翰說：不是！基督太初就與上帝同在！基督的永恆性和先存性是毋庸置疑的。
. R" y* o. c& q
, A- U  i+ i% |  F7 V/ a    接下來，他還說：“萬物是借著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”（ 約一：3），當時的敵對者說：“上帝是純潔的，物質是邪惡的，所以上帝不會直接創造物質，而是從上帝那裡發出許多發射體（aeon)，這些發射體離開上帝愈來愈遠，不但不認識上帝，還敵對上帝。這個發射體就是後來創造世界的力量，它離開了上帝這麼遠，所以可以接觸邪惡的物質。”約翰則駁斥他們，說：宇宙和世界上的一切都是上帝，借著基督造的。物質不是邪惡的。基督“道成肉身”（約一：14）就是一個最好的明証。

    基督非但不是上帝所創造，反而“萬物是借著他造的﹔凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。”可見基督是與上帝同等，他絕對不是低一級被造的上帝。他的永恆性和先存性再次得到印証。

# W+ N- f) V# C4 d" b8 s! P; V
# m) N9 U& L' W% P" G6 f1 ~
B．約八：58 “耶穌說：‘我實實在在地告訴你們：還沒有亞伯拉罕就有了我。’”
7 F7 z: r! ]6 a" ]5 i
2 U6 g/ M! g3 z. B6 o+ y
+ L# y; G+ |! y
, s) z/ O4 M) s6 W　
) w* U9 g9 k) L9 j
2 Z7 a( H& V* \3 f( G7 ~這一節即証明耶穌是基督（下一課），也印証基督的永恆性和先存性。怎麼說呢？在亞伯拉罕還沒有出生，基督說：“就有了我”，原文   所用的動詞時式，表示“已經繼續存在著”。基督用的 （就有了我），原文是“我是”，引自出三：14 耶和華的自稱 “我是自有永有的”（I AM WHO I AM），意思是：上帝不是“過程中”會改變的上帝，他是“過去”、“現在”和“未來”都是一樣的上帝。基督這樣的引用，表示自己就是那一位 I AM 。我們還要懷疑他的永恆性和先存性嗎？

. g1 |' @2 b! S( \+ Y% \

C．來一：8 “論到子卻說：‘上帝啊，你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。’”
/ G+ f; F/ ]: ?: V
2 ~4 S+ A4 F9 R! T5 Z6 O. V基督就是上帝，指的就是他的永恆性。


, p+ h4 |9 o" p" U( S+ [; {8 ~9 ~% Y, bD．西一：17 “他在萬有之先，萬有也靠他而立。”

" A' R4 J9 Y/ ^0 B“在”字使用現在式，再次說明基督的永恆性和先存性。

3 ^9 w" }. P; t; e% V
二、舊約的証據
, O' ^7 ]# }* |
9 L+ _2 d8 X+ {1 l. S* X' ^% g
1 U. v' p, x+ L0 }% H$ S% S請看以下的經文：

$ J! C2 U+ o2 Q! f3 R
“在耶和華造化的起頭，在太初創造萬物之先，就有了我。從亙古，從太初，未有世界以前，我已被立。”（箴八：22-23 ）

“伯利恆、以法他啊，你在猶大諸城中為小，將來必有一位從你那裡出來，在以色列中為我作掌權的﹔他的根源從亙古、從太初就有。”（彌五：2）
8 Q& m' s1 h; v& M; `' _/ w3 T. Q( Y
+ A- k/ X, P8 [/ W% c% v5 J) F, w$ H, l, Y“因有一嬰孩為我們而生，有一子賜給我們，政權必擔在他的肩頭上。他名稱為‘奇妙策士’、‘全能的上帝’、‘永在的父’、‘和平的君’！”（賽九：6）
: G) L0 _6 [" j- Y3 T9 R$ ^
4 Z2 \, W% ~; I5 W+ j特別是賽九：6 ，基督被稱為“永在的父”，這不是說他是“父”，而是說他也擁有“父”的稱號，清楚說明基督的永恆性和先存性。

3 c( Z3 K% y7 ^6 R
/ K7 T6 w$ ?7 w, m8 `2 _  M' |# U殷保羅著《慕迪神學手冊》（福音証主協會出版，1992年）還引用以下經文証明基督永恆的存在：


“上帝的顯現証明了基督永恆的存在：顯現（theophany）可以定義為‘三位一體的第二位，以人的形態出現。。。在創世記十八章的記載，他是三位之中稱為主的，或作耶和華的﹔這就是指三位一體中的第二位。’（J Oliver Buswell, Jr,. A Systematic Theology of the Christian Religion, Grand Rapids: Zondervan, 1962）以下是說明基督怎樣以耶和華使者的身份顯現。耶和華的使者是具有神性的，也被稱為上帝（士六：11、14，注意在第14節，他被稱為‘耶和華的使者’，但在第14節，他被稱為‘耶和華’）。而在別的經文中，耶和華的使者與耶和華是有分別的，因為他是與耶和華說話（亞一：11、三：1-2、比較創二十四：7）。耶和華的使者不可能是聖靈或父神，因為聖靈或父神從沒有以肉身的形式顯現過（比較約一：18）。直至基督道成肉身之後，耶和華的使者就不再顯現了，而在新約中，也不再提及耶和華的使者了。可見基督降生之後，他就停止顯現了。”（節錄完）
. }& n" u$ e8 ?2 c1 E
; }' O2 ~% z: n: }) C% f
: X# B) c' M; ?7 H: @5 X結論：
% ~% R) F: U4 I) }! z* B5 O1 r8 [新約和舊約都証明了基督的先存性和永恆性，所以，基督的神性是100%“足金”，是完完全全的上帝。
6 {2 w$ ~+ K3 J  _  e
' A, X2 }; M9 v9 F0 @. ]  Z



** 相關閱讀請至基督論

路德使女

认识耶和华是智慧的开端.[/b]

路德使女

认识耶和华是智慧的开端.

路德使女

认识耶和华是智慧的开端.