您学佛、拜佛，是为了什么？

学佛人

一个人拜菩萨，动机不能不纯正啊。
' n7 a$ v: R5 k* N& q人是非常可怜的，很多人不懂，如果一个人拜佛的动机不纯，即使你在那里跪了半天，非但没有功德，还有贪欲的业障。
一个人发心的大小也影响着功德。想有大愿力、大功德，跟观世音菩萨祈求说：“我求菩萨保佑所有的人身体都好。”
) G/ U% u6 _, s师父问你，所有的人是不是包含着你啊？
你跟观世音菩萨说：我要让所有人的身体都好。第一，你是包含在里面的，第二，你让所有的人都好了，所有的人的功德都聚在你这里，因为是你在替别人求，你说是替你一个人祈求的功德大、能量大，还是替全世界众生祈求的功德大、能量大？这个就是发心的大小影响着你的功德的大小。很多人不懂啊，你们太需要师父的帮助和指导。
                 
5 `& a* ?2 R) T. ~& {, @: _/ y4 b要常拜佛，要拜出出离心，要常存出离心啊。
' e2 D( K7 v7 i8 N/ E( [# T6 A出离心是什么？
* r/ J) d' h* V, j, S5 c( l就是要离开这个人间，不是叫你们的生命离开这个人间，而是叫你们的思维要离开这个人间。不开心了，思维上“啪”的一下子离开人间：我没有不开心啊，因为我是菩萨。对不对？
举个简单例子，你跟儿子下象棋，因为你已经在这个棋盘里面，如果你输了，你会产生不开心，出不来啊。那么出离心是什么呢？你突然之间想到：他是我的儿子啊，我输给自己的儿子，说明我儿子聪明、有智慧。这样你一下子就脱离了狭隘的思维，你不就是有出离心了吗？
1 |* o( i3 D# P0 G我们在人间所有的想不通，用出离心突然之间想通了：我是以后要成佛的人啊，我在学菩萨，我为什么还要在人间斤斤计较呢？我为什么还要跟他过不去？我不是傻瓜吗？我是未来佛啊，我为什么要想不通？他想不通，他还要轮回，我为什么要对他不好呢？这样一想，你就想通了，出离了，离开了。

拜佛能够让我们常存出离心，礼佛则可以去除庸俗的世间法。
经常学习观世音菩萨慈悲心，你可以离开庸俗的世间法。
: Q' F! T( M' [4 e+ e; X世间法是什么？比方说，你对别人好，别人对你好；你对别人恶，大家都会对你恶。
* l& F4 ~9 B. O9 g; {5 o( w* @! m' w你用虚假的心，去对别人好，你可能会换取：今天他对你好，明天他也对你好，后天他还是对你好，对不对？大家都对你好，因为你是假心对别人好。
5 u$ I" V& K* r# F' i所以，你把人家都骗了，这样你非但没有脱离世间法，你反而还造业了。因为你对人家是假的，你让人家喜欢你，你让人家对你好，你不是真心让人家喜欢你，你这样做已经是犯罪了。大家听得懂吗？
: Z$ `: \" K- o' }6 a! `举个例子，夫妻两个假来假去，假到最后老公有一天忍不住说了：“我早就知道你了，这么多年来你对我就是假的。”老婆说：“好了，你也别装了，你对我是假的，我还不知道？”好了，离婚了。如果你真心地对老婆好，哪怕你骂她，她都知道你是真心，这样的夫妻不容易散掉。所以，对人家要真心，对佛友要真情，对朋友要真意，这样才能脱离世间法。
                 
学佛就是学做人，就是要脱离人间狭隘的思维。
我今天到观音堂来，我就是实实在在地拜观世音菩萨，就是实实在在地做人，我就是要锻炼自己，哪怕人家骂我，对我吐唾沫，我都会检查自己有没有把人做好，我被人家讲了，我觉得我应该更加地努力，我没有自己，我只有众生，这样你就拥有了自己，并且拥有了众生。
大家听得懂吗？你们来到观音堂，假门假事是没有用的。你们看看社会上那些人在饭桌上吃饭应酬的时候，称兄道弟、呼三唤四的，你怎么样，我怎么样，讲得好得不得了，吃完饭，全忘了，有什么用？全是浪费时间。很多人见面的时候喜欢说：“好久不见了，我以后一定来看你。”等着吧，什么时候他会来看你啊？
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, m9 [& U0 J& v- M" o* z2 \ 要懂得离开庸俗的世间法。师父这里有一个弟子，只要看见师父的房门开着，看见观音堂里的人多，他就拼命地做事情，又搬花瓶，又倒垃圾，等师父不在的时候，或者师父看不见的时候，他就坐在那里不动了。其实，你们做功德用不着做给师父看，因为菩萨都看得见的。想想看，师父又不是你们的领导，功德自存，不是给别人看的，你们要懂得这些道理。
                 
0 G5 _6 A, m4 w2 z4 F, r7 O% W为名闻利养而亲近佛、拜佛，那是得不到好处的。
% L1 x- H. C  s# J名闻利养是什么？就是说，为了有利益的事情而去亲近佛、有求于佛，他就得不到他想得到的东西。很多人来拜佛，不就是为了找一份工作吗？工作找到了，拜佛就结束了，这不就是为了名闻利养吗？
菩萨会喜欢这种人吗？求安乐、消灾延寿，都是求人间的福报。

+ {+ N7 X, e' v- a+ q安乐，人实际上也不应该求，是暂时得到的，消灾延寿也不应该求，为什么？因为你该有的灾，你是消不掉的，因为你该有的寿，你是延不长的。假如你延寿到一百五十岁，你就变成人精了，只剩下皮包骨头，有什么用呢？就算你活两百岁也是没有用的。
* Q1 N3 t# c; i1 z) _5 M师父讲得越来越深了，你们跟着师父学佛学法，所以连人间的法都不要去求啊。我求了一个孩子，这个孩子以后是你的吗？现在的孩子不孝顺，把父母打死的有多少啊？养出的孩子不孝顺，最后把爸爸妈妈活活气死，这种事情还少吗？
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要懂得，学佛人应该怎样来把握好自己祈求的尺度。
* n+ M7 c! [* ^我求安乐是为了弘扬佛法，我要延寿消灾，我是为了让更多的人得到佛法，那么你就是在修出世法。你们在座的年纪大的人，从现在开始，在观世音菩萨面前要真心祈求，不能说：“观世音菩萨，你让我延寿吧。”
- w' ?  z- A' l境界高的人，不求自己，只求众生，学佛人的心态、动机一定要正，邪的东西才不能上你的身，所以，心正魔就不会上身。
  e9 M; ?9 e" E0 R* D- H; z过去师父有一个弟子，他在单位里把帐算错了，好了，有一天被发现了，他就求菩萨保佑，不要让他怎么样，虽然事情过去了，但是在他的心中留有一个伤疤，实际上，他求的是在现实生活当中不被追究责任，但是在他的意识当中，还有生活中的其它方面，他一定还会受报的。
你们都听不懂师父的意思，要明白，只有不种这个因，你就永远没有这个果；你只要种了这个因，你想让果长得慢一点，但是它还是会长出来的，你想把果挖掉是根本不可能的，果是消不掉的。