埃德蒙顿华人社区-Edmonton China

 找回密码
 注册
查看: 2427|回复: 5

【轉載】达摩难陀法师《法句经》-- 世上最炽热的火

[复制链接]
鲜花(0) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 15:54 | 显示全部楼层 |阅读模式
老杨团队,追求完美;客户至上,服务到位!
Lust is a fire
2 z/ r- _3 V" ^6 |  tThere is no fire like lust, no crime like hate. There is no ill like the body, no bliss higher than Peace (Nibbàna) 1 g% t# T# `8 X9 E; o  p, G
; P' G7 F% \& |$ z
Ven. Nàrada, Dhammapada6 j8 f7 f2 M/ d6 Z( G

" C0 b, k, k8 s: TVen. Kakkapalliye Anuruddha Thera 解释了以上的偈诵。 / k- ]; @7 \* @  E" a" R
! P( c' w$ t, |& J# f
执着和贪欲是世上最炽热的火。没有任何东西比嗔怒那样不幸。没有苦能与五蕴相比。没有乐比得上寂静 (涅盘) 。
% ^5 `. i8 H1 ?( {1 h: s! K8 X9 O" @8 a
燃烧是火的本质,当心中生起贪欲时,心就像被燃烧一般。愤怒能摧毁一切的东西,造成极大的破坏和灾难。五蕴是生命的生起,苦亦随之开始,也无法避免。寂静是指心的寂静,是最高的快乐。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 18:27 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-7-31 19:28 编辑
; z9 r9 u. A2 M3 N' g5 \, W0 [" I3 {$ q9 j2 H
闻思修的过程中要懂得领悟,更要学以致用。
- T% {; g; @1 L: B( P. s& G* D理解戒定慧的真意,才能因缘获得顿悟或渐悟。  b8 K9 c5 R1 @+ d* ~2 G: P

9 E9 V$ N9 ?. ?. E$ Y- ?+ U3 L* A火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。) ^6 T8 g% n3 k& c6 t. ]. `
; \0 N2 R- G1 X' @; u* w# H4 e
火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。" x1 _! ?9 V, m1 S% e7 d2 V5 w
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。
% D. _- \" f( S+ q5 ], v; o3 C! H1 _+ @- W* N1 e1 F: z
我辈个人浅见,仅为交流,不求苟同。
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-7-31 20:46 | 显示全部楼层
#2 -- 莲的露珠儿
/ r7 Z; L; F4 s* d$ l火在不同的环境下有不同的意义。要善用有度。
2 a0 @  [: a. d# G1 J火用在了不正当的地方就可能会--造业尽烧功德林。8 Y+ e5 O; @- Y/ x+ d9 I. v
火用在了有需要的地方就可以用来取暖照明和祛邪。, Q/ u6 Z7 F6 j) U  t  _
莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 18:27

7 O3 U# w* D: a2 \) F2 I5 `6 a* A( g! D
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。凭着个人的修为,学佛者是应该看到什麽就是什麽,别人说什麽也枉然,要到了成佛之後,才知道为何佛要这样说。" Z1 V' X/ O! q% q
0 Q, v) {' r9 N6 t
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;重点是佛陀讲解「四圣谛」的「苦」谛,是介绍「苦」的招感性,和「灭」谛的清凉性。「五蕴」是自己的身体,其实佛陀是指出「五蕴」就是「苦」,劝导弟子透过修行,把烦恼去除而得解脱。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-7-31 23:46 | 显示全部楼层
老杨团队 追求完美
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 00:50 编辑 ) g9 V$ V! w$ X4 p. t& E: K
其实这一类的问题应该不回应,因为是佛说的,领悟与否是个人修佛层次的问题。
+ L) c+ Z% }9 \purifiedmind 发表于 2010-7-31 21:46

+ \& N  D2 M+ y: R9 x3 [2 P: Y; G1 \- B! {8 E
知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。 : [+ \+ `# ~; @
参禅悟道--
* G9 `8 a; p; L; j5 W如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。9 u$ k0 T/ c1 }! }& Z7 z% X  S. l

( _. e: q7 h+ j2 s( i
请恕直言,以我的推想,阁下可能对《观世音菩萨普门品》亦会产生迷茫,因为此经隐喻十分多。
: @# v4 K& a  \  Y/ i" l! N只可奉劝一句,「依义不依字」,重点不在火,或火的大小;
, Q$ m6 V* F9 d4 {; V, Y

- f  m/ n' u! R8 E' [$ o6 d你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。 2 [& C$ m3 |# r3 ]

, _2 {/ Q6 _$ Q! D' C我对《观世音菩萨普门品》没有丝毫的迷茫,因为我无心。 ) b: H4 y) o7 U( U. j$ u
懂得凭人的心与智慧去推想佛菩萨的智慧,本来就是枉然。
& m( q- P5 ?1 \9 t1 @( p/ i我从不去推想,只愿能用一颗透明的心去感受圆融,这也是我最好的方便和修行。
0 W+ {; |2 z* K, x2 H% j" i6 F; S' |* V- u$ w; ]
我生来就笨,所以就是学不会--读死经,死读经,更不会迷在经书的字里行间漫游太空。) J6 `* x' C/ l: {$ u) v) C
真的感谢你的提醒,晚辈很受益,感恩。继续为你加油,祝福你。
大型搬家
鲜花(0) 鸡蛋(0)
 楼主| 发表于 2010-8-1 14:22 | 显示全部楼层
#4 -- 莲的露珠儿
$ h. d3 B$ |- F' O/ Q7 N知道不应该,不回就对了。现在你回了,也不是不对。 & T9 ]# j; q4 G2 |9 x. J
参禅悟道--, a0 A8 f0 |2 \& Q4 ~* t
如果一定要说,就爽快地说个明了,否则就做到忘言,一切尽在不言中。
8 i/ r' d: h' F  l! n$ P你都想不清楚自己的心里有何茫然,又如何来推想我的心。 ...
! D, E9 {8 y: g, @莲的露珠儿 发表于 2010-7-31 23:46
( u2 ?1 [; X1 `  A
' M( r+ O- a4 @# `
哈哈!答得妙!
6 \0 ?3 f4 s5 h% T2 b- g8 a7 t' m7 K
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。: Q! R" k% Y1 p4 \- k0 f2 m

  L& D& E: J7 V+ E只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
鲜花(68) 鸡蛋(0)
发表于 2010-8-1 18:45 | 显示全部楼层
本帖最后由 莲的露珠儿 于 2010-8-1 19:48 编辑 % s! p+ Y) i, O- T) I
/ y, \- d8 T* I$ t- z) Y9 m
5# purifiedmind
5 K+ l, U- e7 l$ R* \/ t
如果無心,何來大量文字?禪宗不立文字,但卻是文字最多的宗派,這千古奇案要參透了。" u, w( E2 f+ S3 _% z
只看他人而不看自心是無益,未寫帖子之前,早已知犯戒。多謝你!提醒我要更加老實修行。
9 ]. Z6 M8 N! ^. X9 D) z
谢谢您的回复,露珠儿非常开心。
' }% _( t0 C& L1 U$ ?" j$ H禅宗讲不立文字,是因为要避免--写字的人会有不慎,误字误传,害人害己。
! f  m- a# b$ l% p" ^% I9 ]但是要阐明道理,不讲清写明也是很难教化世人的。所以就产生了这种矛盾。+ S0 o2 l4 d2 q
我辈受益禅宗之妙--直指人心。感受菩提达摩之教诲,心田如遇雨露。/ @3 k# V5 k* M& G, l3 S

3 X$ k1 v' }5 b6 m4 w愿意与您一同分享$ o6 o6 M: w/ H6 F
了本是心,自观自心。
( z1 X; U1 f* v心即是佛,不向外寻。
) ^7 _3 z- W' D  E' [- X
愿意继续向您学习,真的很喜欢看您写的帖子和转发的文章,很受益。
- c; y* }& W+ v0 s4 W6 G  ]) \我辈无礼之处,诚望宽爱海涵。感恩。 为您加油,祝福深深。
您需要登录后才可以回帖 登录 | 注册

本版积分规则

联系我们|小黑屋|手机版|Archiver|埃德蒙顿中文网

GMT-7, 2025-11-13 15:54 , Processed in 1.083558 second(s), 13 queries , Gzip On, APC On.

Powered by Discuz! X3.4

Copyright © 2001-2021, Tencent Cloud.

快速回复 返回顶部 返回列表