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见解是局部的真理(partial truth),它对事物的解释并不是完全错误,但只是反映了某部分的情况而已。我们的见解源自传统、文化和价值观等,生活当中,很自然会受到它们的影响。我们是透过感官来接触事物,从而得到各样的见解。
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2 c# C2 J9 J2 K( f. t ESaññaŋ ca ditthiŋ ca ye aggahesuŋ , c/ I, T" e c, U8 B+ b
te ghattayantā vicaranti loke ( ~9 \, m1 F% K6 x Q
持有感官知识同观点的人,就是在世界制造问题的人
9 V8 t8 `& m% Z H6 H. Z7 g' a9 C(*感官包括:眼看,耳听,鼻闻,舌尝,肤触,心想)
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由於各人的见解不同,我们不应执实自己知道的是唯一的真理。见解是一种执着�(obsession),假如我们只坚持己见,易与人争执,心便不会得到快乐。对於各样的见解,要持开放和包容的态度,因为它们都有对的一面。当人对事物只有不全面的认识时,便会引致很多的争论。而认识到真理的人却会保持沈默,不与人争。
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2 u. @& e* w u+ x) t见解导致思想中出现执着,它很难才可除去,并带来很多的烦恼。法师举了一个例子说明这点。当一块石头在河流中被阻挡,河水中的沉积物便会堆积在石块附近,经过日积月累,原来的石块已变得不能辨认。河流代表我们的思想,而石块则是执着。当见解不断增加,就会令思想变得狭隘,令我们对世间事物不能有宽广的眼界。这情况就好像河水被石块阻塞一样。佛教能我们的心(思想)得到解脱,使我们明白见解和信仰的本质。阿罗汉是具有全面知识的人,他们的心已得到解脱,变得很广阔。1 g+ U3 r0 W8 l7 X4 e
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法师然後说了一个故事。
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, j0 i7 ]; Y0 e$ u有一次佛陀在舍卫城说法。佛陀说法其实是教导人们如何生活。比丘如上在早上外出化食,看见城中的人正争论各样的问题。古印度拥有很多的宗教、语言和文化,就好像一间文化的博物馆。人们争辩的议题有十个:
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1. 世界是永恒的
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1 k- d/ }: Z& z- q7 }2. 世界不是永恒的+ c2 H+ F7 P# @8 G+ y
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3. 世界有尽头! H, q$ ]6 C9 h) p5 u+ D3 X
d+ ~& r5 O1 E/ G$ D" d4. 世界没有尽头8 B4 J" L, c) p! u5 b) Q
9 P$ W* Q. T, J5. 身体和灵魂是相同的+ ?( q# a: o9 M; f
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6. 身体和灵魂是不同的8 ?( h' i& c4 z. N5 w
x% `: h3 r1 j7. 人死後会再生
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8. 人死後不会再生
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" }5 z, C% p% \9. 人死後会投生,会不投生
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10. 不可以说人死後会投生,会不投生' y. T9 j; G; T- l, w
, ?/ V' }6 J& ?+ r比丘把人们的争论告诉佛陀。佛陀对他们说这情况在很久以前便出现。在古代,舍卫城有位幽默的国王,有次他命令官员寻找与生俱来便是失明的人,然後着他们触摸一只大象。天生失明的人从未有过视觉的经验,只能靠其他感官来认识事物。各盲人触摸大象的各部分,并说出大象的特徵。由於各有不同的见解,他们开始争论起来。这些个别的见解对他们而言,都是正确的。他们都说对了一些大象的特徵,但不是全部,因此亦只是局部的真理。这个便是「瞎子摸象」的故事。) Z" N# c( s" v' J+ I/ M" C; l! \
* y* y0 T9 Q7 p. Z; AEkan hi saccam na dutīyamatthi 9 h( I) ~& f# ?# U
yasmim pajā no vivade pajānam + @. K* g2 e3 {7 Y' M; p- b
真相只有一个,没有第二个 , O! g$ z* G% r+ d, D" {
谁知道这点不会彼此争执 . i7 R$ \( n% U! D: z
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佛陀所指的「所有事物都会转变」是一个真理,是可经证实的。* }9 }8 }1 K( R3 ?0 B5 K- H4 M0 [+ b
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法师预告稍後将会讲解有关「业」的概念。我们是透过思想、语言和行为来塑造自己的,因而要对自己负责。佛教的生活是一个负责任的生活。 |
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