妙祥法师谈经行

PTL · 发表于 2010-5-2 12:49

今天在（鞍山佛教协会）王会长和（鞍山佛协慈善院）郭院长等居士的邀请下，来到这里和大家见面，感觉到很惭愧。因为本人没有什么修持，也不会讲经说法，只能说是勉为其难地把自己在修行中一点体会供养大家。
今天想讲的题目叫“行道”，也叫做“经行”。这个经行大约是在九七年我闭关期间，有些体会而写，因为怕将这个经行的内容忘记了，就简单地记录了一下。记录下来以后，就是现在我们所看到的“经行”。写出来以后又有些后悔，也怕着了众生相。但是为了这些，自己认为这些体会，对修行很有帮助，所以才记录下来。

   经行
眼观卧牛之地初方便    面现呆沉小相不攀缘
慢调息摄六根心无念    两手垂少摆动人生淡
下脚如踏棉云慈悲升    行走缓缓不滞轻风来
落脚坚稳不翘平心地    日晒风雨雪闹增定力
不别石坑尿水直心去    绕直室外小行无
月日时念长行功德现    念佛持咒话头随已愿
境现光动无相皆除尘    能行所行消失是真行
得于无所得时方为道    十方如来菩萨同护叹

行道本无话可说，以无念为宗，慈悲为本，无所求为持戒，无所得为目的。略说相貌，心中常悟，趣入实相，以助道业。其功德之大，难思难议，难说难尽。为十方如来、菩萨，所加持，护念赞叹。众生欢喜拥护，如荷花出水清净，虚空无貌自在惭愧沙门释妙祥，供养参考，不要乱传，免笑行家。

经行得名由来，《慈恩玄赞》曰：“西域地湿，垒砖为道，于中往来，如布之经，故云经行”。

“经行”也叫做行道。《南海寄归内法传》云：“旧云行道，或曰经行，则二总包，不分泾渭。”泾就是泾河，渭就是渭河，泾河为清，渭河为浊，会合后再不可分，取这个意思。

  行道就是返朴归真为“行”，证得如来本性为“道”。了生死，必须行道，八万四千法门都叫行道。此只是其中一个法门。

  经行所谓的行，就是要达到无所行，利用一切的方法达到无所行。行道自古以来就有，只不过后来逐渐地被人淡忘，隐没消失了。

  修行佛法并不只是念一会儿佛、坐一会儿禅，余下时间就不知做什么了。应该是二十四小时都会修行。所以这个行道对我们的修行，无论念佛也好、坐禅也好、修密也好，都有很深的意义，起到很大帮助。这里的意义主要是帮助我们了脱生死，超出轮回。我们都知道生死无常，来到人世间就是想修行，但怎样修行得圆满，怎样利用我们的一切时间，都倾注在修行之中，这是很重要的一个问题。我们知道念佛是有一定时间，坐禅也有一定的时间，余下很多的时间他没有念佛、也没有坐禅、也没有去诵咒。比如说，我们走出这个院子的时候，可能就不会用心了。我们在家居士如果上街，或是到单位上班就不会用心了。甚至在自己的家庭里、屋内，或是到卫生间，短暂的一个时间，有可能我们就不会用心。所以这就是一大遗憾。经行正是解决我们这些问题很好的一个方法，它能配合念佛、修禅、修密，能把我们的功夫进一步地提高起来，使我们更懂得怎样去修行，来圆满我们这一生。

  修行有数种三昧：有常行三昧，有常坐三昧，有半行半坐三昧等。我们如果想得到三昧必须从其中要选出一个方式来，做为我们的修行的方式，这样才能很快地入道。为什么说有的人在修行中很快地开悟证道？就是他会修行，掌握了修行的要点和方式。所以说今天跟大家讲，无非是让大家理解这点。我以前在五台山碧山寺的时候，曾经和一个师父一起到台怀镇去办事情。当往回走的时候天就下起小雨。此时，这个师父正跟我讲，他说：我最爱坐禅。当他说到这的时候，雨点就逐渐地大了起来，他就跑回了寺院。当时我很有感触，就是说我们虽然有时候说是修禅定，光知道在坐中有禅定，不知道在行走中更重要。一个雨点下来，怕被雨浇湿了，马上就跑，被境所转，那时就把我自己扔在外面了。

  所以，我们应该知道，这个行道对我们是很重要的。我们要随时随地都要学会修行，这修行光说不行，应该是落实在实际中，很好地去努力。比如说南传佛教，斯里兰卡的比丘在外面走的时候，要遇到雨是不允许快速跑的，也无人快步走，跟往常一样非常有威仪走回房间，这样做才能够把我们自己的妄想心控制住。

  下面我开始讲这个经行，经行头一句话叫：“眼观卧牛之地初方便”。眼观这个“眼”就是我们的眼睛。我们知道，我们在轮回之中有了眼睛，眼睛就是我们轮回之相。我们眼睛不断地看到了很多事物，发现了山河大地等，眼对我们来讲是一种造业的表现。那么我们现在应该把它转过来，眼睛不应该往外看，应该收回眼根，这样就会达到收回我们的心。所以说眼睛对我们的修行来讲，确实起到了很大的作用。比如我们看到了白天、黑夜，就应知道白天黑夜、日月星辰、山河大地，都是我们眼睛所见，这些都是虚幻的、不真实的。我们之所以轮回就是因为被眼睛所骗，想找回真实，我们就应该把眼睛收回。怎样收回呢？就是用“观”，什么叫 “观”，就是把心收回来就叫观，不是往外观，要向内观，不观而观。如果你能够不再去观察外面的一切，便是真观。

  例如虚云老和尚，一生或坐或卧，或与人交谈，总是双目垂视三尺，即便偶尔开目一望，也旋即下垂。这个虚云老和尚，我们都知道经过了四朝五帝，在中国佛教历史上是不可比拟的一位大德。他的修行方式对我们来讲是很好的一个榜样。他眼睛从来不往外抬，也不看，为什么他不抬不看？就是因为他对外面的事物无所求，无所要求。他知道眼睛是造业的，所以就不再往外瞅了。世间的男相、女相对我们来讲实际上没有意义，我们每个人都有一种习惯性，当说话的时候总是看别人的脸色、眼神和动作，来取决于我们应该说什么，这就是分别心，这就是轮回。虚云老和尚他就不这样做，就是与人交谈的时候都是垂目三尺，这个垂目三尺的距离正好是卧牛之地，就是一头牛趴着这么大的地方。把眼神收回来，瞅着这么大的地方，做为我们的不放逸的一个方式，这叫“眼观卧牛之地。”

是不是我们眼睛就专瞅着地呢？刚一开始的时候，我们的眼睛应该观这么大的地方，逐渐地，逐渐把观也放下，把心要死掉。这就是眼观卧牛之地最开始的方便，这个方便不是放逸的方便，是我们修行要严肃起来、要紧张起来、要抓紧修行的方便。也是我们怎样把心能够达到清净的方法，所以称为方便。这个方便不同于我们平时所说的“方便”，那个方便那是在放逸；这个方便说的是不放逸。

  这“眼观卧牛之地初方便”，这个“眼观”刚开始做这个功夫的时候，也很难受，因为我们眼睛已经看惯了。比如说我们上市场，眼睛要瞅柜台，走在路上，我们就看人物，看建筑物，甚至回到屋里也要观察一下环境。所以说我们的眼睛被利用的没有一时一刻能够休息下来。眼睛不休息，它就说明了我们生死在轮回。

  我们知道，佛曾经给大家讲过，生死在哪儿？有的人认为在吃饭之间；有的人认为一夕之间；有的人认为穿鞋之间；还有的人认为几十年。佛说：“都不对。” 结果只有一人答出来了，他说：“生死在呼吸之间。”佛说：“你已经证道了。”就一呼一吸，就有无数的生死，生死也就是在念念之间。每个念都是我们的生死轮回，我们想了脱生死，必须从念念做起。并不是说今天我努力了，今天我就在了生死。我们一念就有无数生死，应该是念念修行，才能真正地了生死。

所以说我们这个眼睛外观，它就是生死的根本。我们应该把眼睛收回来，“观卧牛之地。”特别是我们在往外走的时候，一定眼睛下垂，下垂观这么大一个地方。刚开始观的时候，外面很有吸引力，这也是我们眼睛养成一种习惯性，不管需要或不需要，都要往外瞅。它有一个很强的攀缘心。我们必须硬做，把它努力收回来，这才行。这个眼观卧牛之地是很重要的。这个功夫应该长期地做，如果我们能够眼睛不再往外瞅了，这样我们的内心就逐渐地清净起来，我们的狂心也逐渐地歇了，这是修行中很重要一个方式。

而且对我们修行来说，可能一天念几个小时的佛，或是修几个小时的禅。如果我们眼睛再不往外观，这样我们就会把所有的念佛的工夫，和修禅的定力用在每分每秒之中，就更好了。

  下面再讲第二句话，“面现呆沉小相不攀缘”。
  为什么要面现呆沉小相不攀缘？因为面，是妄想心的一个表现。我们很注意我们的面孔，有时候欢喜，有时候愁闷。这些表情、动作，都是妄想心的表现。一个妄想多，比较放逸的人，他这个面目表情也比较复杂。这种表情肌的活动，正是妄想心的表现，它对我们修行，是很有害的。我们对面目表情应该控制。
第一个，就要“呆”。什么是呆？就像一个傻子似的，不再有表情。因为有像傻子这种心，才不为外面景象所动。没有攀缘心，才像一个呆子。所以说这个呆啊，不是坏事，是好事。只有不被表情所支配，我们的心才会老实起来。
  在九五年，我从五台山回来的时候，是行脚走回来，走了两个半月。那时候我这个人不会笑。这个脸哪，就像一张布，或是像一个木头，没有表情。但内心确实很清静。所以说这个呆，对我们来讲，是很重要的。我们应该努力把自己的表情，也就是自己的内心的活动，控制到呆的程度。这样我们的内心就会慢慢找回来了。
“沉”，不光要呆，而且要沉，不要欢喜。因为欢喜了，我们都知道有一个欢喜魔，在修行中，如果我们过多地欢喜，就和魔打为一起了。所以说这个沉，应该很沉静，很沉稳。不再去对外面有所追求。这个沉，也是很重要的。
  还有“小”，为什么说小？小并不是卑小，而是真正的平等。只有卑小，我们的狂心，慢心才能收回。所以说这个小，也是很重要的。就是说，我们要做到，在所有人面前，我是最小的。每个众生都是前生父母，未来诸佛。我们用这种心情，去和大家相处，用这种方式去修行自己的内心。所以说我们永远做一个最小的。宣化上人曾经讲过，他说我是最小的，如同小蚊子。所以说这个小，就是行菩萨道。佛在世的时候，也是把自己变成最小，往昔曾去做常不轻菩萨，礼拜一切的大众。

  为什么表情要去掉这些不正常的表现？因为这是一种修行的需要，也是我们不再攀缘的需要，也是我们知道怎样去修行，怎样去抓住自己的内心世界的需要。在佛的圣法律中，叙述歌戏等的无知，《四分律》云：“歌戏犹如哭，舞如狂者，嬉笑如小儿。”歌戏，既歌舞的歌，唱戏的戏，犹如哭，种种表演，就像人在哭一般。

舞如狂者，跳舞就像一种狂人。嬉笑如小儿，我们的表情，不断地嬉笑，实际上是一种无知的行为，如同小儿一样。在修行中是很障道的。所以说我们应该远离嬉笑。

PTL · 发表于 2010-5-2 12:50

还有一个“相”，小相这个相，因为一切众生都依攀缘心而住。什么是攀缘心？见相住相，就是攀缘心。所有说要远离攀缘，就必须远离一切相，特别是能够吸引我们的相，一定要远离。首先把自己的面，要控制好，这才好，这才能修行。

  “不攀缘”，就是为了收回六根。在《清净道论》里有收回六根的例子——这个《清净道论》，在我们修行中是很重要一部论。这里有个记载：“在乔罗达格大窟中，有七佛出家的绘画，”就是有一个山洞，山洞里的顶有七佛出家的绘画。过去七佛，就是从释迦牟尼往前一共有七佛。这七佛出家的绘画，“非常精美。一次有很多比丘参观此窟”，有很多出家人来到了这个山洞。“见了绘画说：尊者，这画很精美。”这个尊者，就是心护长老，“心护长老说：诸师，我住此窟已六十多年”。这个长老住这个洞多长时间呢？是六十多年。他说我“尚不知有此画。”他说我六十年，都不知道有此画存在。“今天由诸具眼者所说，才得知道。”今天是由大家所讲，我才知道还有这幅画。“这是说心护长老，虽在这里住了这么久，但从未开眼睛而望窟上。”就是没望过这个洞顶上。我们想一想，六十年没有望过这个山洞的顶。画了那么美的佛像的画，他也没有去看，这多高的修行。为什么我们不得道？就是因为我们的眼睛到处乱看。所以说过去修道得来的，不是轻而易举的，也不是三句两句话说得道了，必须下很大的功夫来收回六根。

  “据说在大窟的入口处，有一株大龙树，他亦一向未曾仰首上望过。”就是说有一个大龙树，非常高，他也没有曾经仰首上望过，往上瞅过，“但每年见其花瓣落在地上，而藉知其开花而已。”他怎么样来辨别这个树开没开花？看它花有没有落地，他就知道开花了或没开花，从不抬头去瞅。

“当时国王慕长老之德，曾三度遣使请他入宫受供养。”就是国王去请他三次，入宫去受供养。“但都遭拒绝了。于是国王便令王城内。”就是国王城内的，“哺乳小儿的小妇们。”就是刚生小孩哺乳期间的妇女，

“乳房都捆缚起来，加以盖印封锁，他说：直待长老来此，一切乳儿才得吸乳”。就是说你要是不来，这些小孩都得饿死。所以说呢，就是强行要请这个长老，到皇宫来。“长老因儿，遂来大村”，长老因为怜悯这些小儿，所以来到大村，大村或是那国王的名字，也或是地名。

  “国王闻此消息，便对其臣子说：去请长老入宫，我要从他受三皈五戒。长老入宫，国王礼拜和供养之后说：尊者，今天很忙，没有机会，我将明天受戒。并取长老的钵，和王后共同略送一程，然后拜别。”

  你想，这个尊者，不光对他坐的石窟上顶没有看，对他的门前的大树没有看过，而且对国王和王后的礼拜，这样的尊重和供养，他也没有去看：谁是国王，谁是王后？他只知道说：祝大王幸福。他把王后也当成大王了。所以说这个长老，就是不用眼根，来修行自己。所以说非常了不起。我们就不是了，离很远就想看看是谁？

是男是女？相貌是否庄严？他说话时眼神是否和善？嘴角是否下垂？是否在欢喜？是否在笑？这就造成了我们的分别心，越分别表情越丰富，越丰富，我们的心越散乱，所以说生死轮回永无出期。因为这个攀缘心不断，我们的生死不能断。

  过去啊我也这么学过，别人问话的时候，我也不抬头瞅，别人走了，我也不知道他是谁。虽然是这个心，很想看一看他是谁，但是自己硬控制它，不去看，等走了以后还想知道他是谁？又不能去问，但是不能抬头瞅啊，也是很难受的，但是难受以后会很清净。

  这个心护长老，在国王那里，过了七天，国王想到：“何必使长老住这里受苦呢”，便让他回去。长老回到了乔罗达格大窟后，夜间在经行处经行。就是我们说的，从这头走到那头，再走回来，往右绕，这叫经行。那住在大龙树的天神，执一火炬，站在一边，这时候天神就出现了，拿了一个火炬，站在树旁，给他照明。 “使他的业处”，也就是“定境，极净而明显”，在修行中，他的境界就现前了，他的境界非常清净，非常明亮，晚上就像白天一样。长老心生喜悦，想道：“怎么我的业处今天异常地明显。”就是我今天的定境，比平时要清晰得多了，平时还有模糊的地方，今天比平时还清晰，从来没有过。“过了中夜后，全山震动，便证阿罗汉果。”

  就是说，这个心护长老，平时在努力修行，不但石窟上的佛像不看，大树也不看。经过六十年以后，国王那么样的崇拜他，对他那么样的恭敬，他并没有看国王和王后长得是什么样，是男是女他都不知道。就在这种努力之下，回到山上，就很快地证果了。为什么能证果？就因为人家在名利面前也在收回六根，不在攀缘。我们就不是这样，我们见到谁都是去瞅，去看，去听，所以说我们不能得道。心护长老得道也不是无缘无故的。所以说，在他经行的时候，就出现了天神，拿个火炬给他照明。他也没有被这种幻境所转，而认为有一个天神在给我照明，而是说自己的业境，自己的定力比以前要进步了。

  我们有时候见到一点境界，或做一个梦，就会生起了很大的欢喜，有时候自己止都止不住，到处去讲，到处去说。所以说，攒了点宝贝，都卖掉了。长老没有这样，而且知道是自己的业处比以前要好了，这个时候，就在中夜的时候，就发生了震动。什么叫震动？我们知道世间有地震。地震是一种震动，当有人成道的时候也有震动。佛每次讲法也都有震动。这个震动一共是有六种，六种震动。分别为东涌西没、西涌东没、南涌北没、北涌南没、边涌中没、中涌边没等六相。那就是，东没，由东往西，东震动，西没，西没往东涌，南往北，北往南，还有边涌中没等等。一方独涌名涌，四方俱涌名遍涌，八方齐涌名普遍涌。震也有三相：一方独震名震，四方俱震名遍震，八方齐震名普遍震。动也有三相：一方独动名动，四方俱动名遍动，八方齐动名普遍动。这些都是震动。这种震动，整个山河大地都在震动。但和我们说的地震有所不同的，地震是破坏性的，是我们业力过重所产生的震动。这是修行人，修到了一定的定力以后，所产生的震动。这时候的震动，会把魔宫震动。所以我们应该知道这种情况。我们看到记载，宣化上人原先在东北修行的时候，也是发生震动，井里冒红光，村民都以为着火了，都来救火。所以说修行人的境界是不可思议的。宣化上人，曾经在万佛城就发过愿，说我在美国一天，就不允许这个地方发生地震。因为他由于不攀缘，眼根的收回，所以能控制这个外境。

  下面讲第三句话，“慢调息摄六根心无念”。慢调息就是把呼吸调匀，是为了摄心。为什么要调息？因为我们的呼吸是随心转。我们心如果忙乱了，心乱了，呼吸就会变粗。所以调息和调心，它有直接的关系。所以说呼吸要调匀。我们并不是为了调呼吸，像气功似的，去练身体。不是这个意思，是摄心。气功走错了一条路，就是调息为了锻炼身体，这是不正确的。我们调息是为了摄心。因为我们知道万法唯心造，只有摄住心，才是它的根本。身体的好坏也在于心里是否健康，是否妄想少而来决定的。所以说我们调息的目的，是为了把呼吸放慢，调匀。

  这个呼吸，在修行中也是一种妄想。如果我们心里清净了，它就没有呼吸。呼吸也是我们众生轮回的一种表现。有的人特别注重在呼吸上，实际上这样做有很多的修行，已经离开了佛法。这是不正确的。我们应该把呼吸调匀。调匀目的不是为了身体健康，而是为了摄心。如果为了摄心，健康就在其中了。健康是很小很小个芝麻粒大的事情，我们不能为了一个芝麻而丢掉了西瓜。我们一定要知道，呼吸，这是妄想的一部分。如果我们把心摄好了，我们就会明明白白地看到自己没有呼吸。甚至可以到处找呼吸，自己就感觉到：哎呀！突然地怎么呼吸没有了，我怎么不喘气了！人要不喘气，该多自在啊，是不是啊！少了多少麻烦事情。所以说不是做不到，是我们不会用心。用心用正确了，我们也可以做到。

  过去在印度有这么个事实，有一个出家师父，告诉他徒弟：“你将我埋在地下，埋二十年以后，再把我给挖出来。”他徒弟很听他的话，对他师父很有信心，果然就如他说，就给埋在地下了。给埋了二十年，二十年以后把他师父又挖出来了，他师父和当时是一模一样，还活着。因为他已经把呼吸已经控制了。不光呼吸，饮食都能控制。所以我们应该知道，饮食、呼吸都是虚妄的。

  所以说，“慢调息摄六根，”慢调息为的是摄六根。六根我们知道，眼、耳、鼻、舌、身、意，称为六根。为什么有六根？就是有了妄想，就会生出六根。六根是一个粗妄想。妄想分粗妄想，细妄想，微细妄想，还有幽隐妄想，有多重的妄想。六根也是我们的妄想之一，属于粗妄想。

  “慢调息摄六根，”目的是达到“心无念”。我们在行道的时候，走着走着，有时候会感觉到憋气，很难受。因为把呼吸放慢了会难受的，会闷。但是慢慢习惯就好了。并不是缺氧气，是我们的妄想心太多，太过重。所以说我们如果能够走的时候慢慢调息，时间长了，就不难受了，我们呼吸调整好了，我们的妄想心也就降低了。但必须知道，调息是为了摄心，这个是个原则。如果我们不知道调息是为了摄心，一个劲儿地调息，那就变成了外道，如同气功一样。

  《楞严经》讲：“一根回收，六根寂灭。”如果我们在六根中选出一根，能够回收起来，六根也就灭掉了。为什么我们不能成佛，就因为有了六根。我们觉得六根是很好东西，实际上我们不知道，六根就是六个家贼。它不断地使我们轮回，不断地盗窃我们的宝贝和财物，使我们在这里受苦，不能成佛。所以说我们必须要抓住一根，比如眼根，我们抓住眼根，就不再往外瞅。刚开始也很难，比如走到商场了，眼睛它自觉不自觉地，它就要往那个食物去瞅。比如说这个馒头好，那眼睛就要瞅，就得硬不瞅。有时候眼角也要去瞅，也要把它收回来，绝对不瞅，这才行。所以说我们如果能把一根收回来，六根它都灭了。因为它的根子是一个，表现在有六。
  所以说摄六根，这个很重要。

  摄六根很重要。目的是什么呢？是要达到“心无念”。心无念，为什么要心无念？有的人说：“有善念不很好吗？”要知道，善念也是妄想。恶念是妄想，善念也是妄想，有念就是邪，有念就是不正确的。我们有时候往往把念作为我们的一个依靠，那是不正确的，不究竟的。所以说佛说：“法尚应舍，何况非法。”念应该舍掉，只有一切念灭掉了，我们才会有正念。不是说我们的思维就算正念了，它不是正念。什么是正念？无念就是正念。如果我们这些道理不清楚，在修行中，就不知道这个心往哪使，这个劲往哪使，就找不到这个心。如果我们知道这个道理，心，我们就摸到边了。所以说这是很重要的，我们应该清楚，有念就邪。不管它是多微小的念，也是邪。当然了，我们在生活中，还有善念，还有恶念之别。佛法是止恶不止善。善念可以利用，但是利用也必须得放下。

  我们知道，在工作中，比如说，我在药局，当我给人付药的时候，我如果没念了，我能不能把药拿错。这个问题我告诉大家，是不会的。如果你真无念了，打个比方，就像我们知道的，现在有手工操作，还有一个自动化。无念了就会变成自动化。因为它没有分别心，而更准确地来做一切事情。做而不做，不做而真做。我们就自在了。这个无念，我们不要以为这是断灭法。说你这无念，你这不如同木头，石头一样吗？如果我们心能够同木头石头一样，就好了。我们要知道，我们修行是和木头石头不相同的，木头和石头它也有一念，有一个邪念。我们修的是正念。这是和那些外道堕落石头里，堕落木头里为身，有所不同的。就是在修行中必须清楚这个概念，如果不清楚，我们在修行中，遇到境界的时候，就会恐惧，不敢修下去。甚至以为自己着魔，失去了修行往上进一步的机会，这是非常可惜的。好，现在就讲到这里。

  上午，我们跟大家讲了三句话：第一个，眼观卧牛之地初方便；第二个，面现呆沉小相不攀缘；第三个，慢调息摄六根心无念。这个心无念，正是我们修行必须通过的过程。想了脱生死，想往生西方极乐世界，心无念是我们成就的关键问题。我们想度众生也得必须无念，因为我们知道，万法唯心造。因为有念，就有了这个娑婆世界。这个娑婆世界和我们六道的轮回，都是因有念而有。如果无念了，我们就能够得到真正的清净——也就是我们的极乐世界。极乐世界也就是根据我们的念多和念少来决定的。所以说，“一念不生，万法庄严”。在修行中无念是我们的根本。我们都知道在净土法门修行中有十念往生，为什么说临终时要十念往生？就是说要我们将所有的妄想降低到最低的程度。如果你能保持二十四小时内就十个妄想的念头，以十句佛号来消除这十个妄想，必定往生，必定能够成佛的。若一日，若二日，一共七天，如果你能保持每天只能打十个妄想，必定能够成佛。所以说有的祖师大德就讲啊，你用不了七天，你要四天能保持这个就十个妄想，那我就肯定，你肯定能够成就开悟，如果你不开悟，我替你下地狱，老僧的舌头便可以割掉。祖师大德给我们下了这么大的保证，就是让我们生起信心，要我们知道修行的路头。如果不知道修行的路头，我们就走了很多的冤枉路。包括我们念佛也是这样，临终的时候就十念往生。为什么临终要有十念？就是因为要我们的妄想，减少到最低的程度。有一念，就有一句阿弥陀佛来对治这个妄想，有两念，就有两句阿弥陀佛来对治这个妄想，有十念，就要用十句阿弥陀佛来对治这个妄想，所以说这叫十念。念佛就是对付妄想的。所以说，我们临终如果能念十句阿弥陀佛，必定能够往生。但这个念不是我们嘴上去念，我们嘴上这个能念和所念，还是处在这个很低的这个妄想之中，是很粗的妄想。我们还需做一番努力，离了脱生死还有很远的路程。我们需要的是不念而念。就是说我们将微细的妄想，包括幽隐的妄想都要控制到要断绝了，这才能够了脱生死。所以说这个路程啊，整个修行就是要无念。只有把妄想控制住，把它灭掉，也就叫无念。所以我们修行中处处要以无念为根本。不管我们采取是念佛的方式，或是修禅的方式，或是修密的方式，目的都是一个，要无念。这个我反复地说，目的就是让大家能够真正的认识这个问题。因为有念，就有了生死。

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